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Erst bei etwa 1200 °C wird Eisenoxid mit Kohlenstoffmonoxid zu Eisen reduziert. Wird diese Temperatur nicht erzielt, kann kein schmiedbares Eisen entstehen. Da metallisches Eisen nur selten natürlich anzutreffen ist, stellt diese Temperatur eine physikalische Barriere für die Herstellung von Eisenobjekten dar, die nur unter bestimmten Bedingungen durchbrochen werden kann. Dafür muss, wie bei jedem Brand, genügend Brennmaterial entzündet und mit Sauerstoff versorgt werden. Für die Dämmung der Wärme, der Installation von Erz und Brennmaterial sowie der kontrollierten Luftzufuhr finden technische Installationen wie Öfen ihre Verwendung. Die Form des Ofens sowie die Art der Luftzufuhr bestimmen, an welchem Ort innerhalb des Ofens die 1200 °C erreicht werden. Der Ofen muss robust genug für hohe Temperaturen sein und ebenso ausreichend Brennmaterial und Eisenerz aufnehmen können. Die Füllung des Ofens mit Brennmaterial und Eisenerz darf außerdem nicht wahllos erfolgen. Ihre Platzierung im Ofen hängt von der Form der Sauerstoffzufuhr und damit dem heißesten Punkt im Ofen ab. Abgesehen von industriellen Hochöfen bedarf es mindestens des sachkundigen Einsatzes eines Rennfeuerofens unter Zugabe von Holzkohle und einer kontinuierlichen Belüftung. In einem offenen Lagerfeuer werden kaum 1200 °C erreicht. Bereits vor etwa 2500 Jahren wurden in Westafrika Rennfeueröfen für die Verhüttung von Eisenerz gebaut und verwendet. Davon zeugen beispielsweise archäologische Funde aus dem heutigen Zentralnigeria. Kristalline oder glasartige Schmelzreste – die Schlacke – belegen dort den erfolgreichen Einsatz der Eisenproduktion. Die Schlacken lassen sich in 2500 Jahre alten Ofenresten und darunter liegenden Gruben finden. Der Rennfeuerofen erhielt seinen Namen durch das Abrinnen der Schlacke vom Eisenerz und vom Produkt der Verhüttung – der Luppe. Die Luppe ist ein Gemisch aus Eisenoxid mit hohen Eisenanteilen und kleineren Holzkohle- und Schlackeanteilen und stellt das gewünschte Endprodukt der Verhüttung dar. Das Hämmern der Luppe befreit diese von ungewünschten Schlackeanteilen und ermöglicht so die Anfertigung von eisernen Objekten. Schon vor ihrem Beginn müssen die zur Verhüttung benötigten Zutaten sorgfältig ausgewählt und bearbeitet werden. Zum Beispiel eröffnen Ofenbau, sowie die Beschaffung von Erzen und Brennmaterial einen Katalog notwendiger Handlungen, lassen jedoch auch immer Spielraum für Entscheidungen.
Eisenerze sind Minerale oder Gesteine mit einem unterschiedlich großen Anteil von Eisen. Bevor Eisenerz in einen Ofen gelangt, muss es als solches erkannt werden. In Westafrika gibt es eine Vielzahl von Eisenerzen in unterschiedlichen Lagerstätten. Einige Erze werden direkt vom Boden aufgesammelt, andere Erze müssen ausgegraben werden. Lagerstätten können anhand der Bodenbeschaffenheit, der Form der Landschaft und an bestimmtem Pflanzenbewuchs erkannt werden. Vom Boden aufgelesene Erze lassen sich nur in bestimmten Regionen der Landschaft finden. Eisenerze haben unterschiedliche Oberflächenstrukturen, Gewichte und Farben. Sie kommen zudem je nach Typ in unterschiedlichen Mengen an einem Ort vor. Durch die variierenden Eisenanteile im Erz kann aus Erzen mit hohem Eisenanteil bei gleicher Menge mehr Eisen gewonnen werden als bei Erzen mit einem geringeren Eisenanteil. Neben der Gewinnung, dem Transport und der Auswahl des Erzes kann dieses vor der eigentlichen Verhüttung zerkleinert oder geröstet werden. Durch das Zerkleinern wird die Oberfläche des Erzes erhöht, um die Reduktion zu Eisen erleichtern. Durch Hitze können beim Rösten schon vor der Verhüttung ungewünschte Stoffe wie Schwefeloxide aus dem Erz entfernt werden. Bevor also ein Eisenerz Teil des Verhüttungsvorganges wird, bestehen vielfältige Möglichkeiten der Auswahl und Behandlung des Erzes durch den Menschen. Sowohl die Kenntnisse über als auch der Umgang mit den Erzen können demnach äußerst variabel sein. Dies gilt auch für das Brennmaterial und den Bau des Ofens. Pflanzliches Material kann vor seinem Einbringen in den Ofen zu Holzkohle verarbeitet werden. Viele Holzarten oder -formen würden nicht lang und heiß genug brennen. Auch für die Herstellung von Holzkohle steht ein großes Repertoire an Möglichkeiten offen. Büsche und Bäume wachsen zu unterschiedlichen Jahreszeiten verschieden schnell. Zudem tragen sie mal mehr und mal weniger Blätter. Sie wachsen an leicht oder schwer zugänglichen Orten. Verschiedene Holzarten lassen sich unterschiedlich leicht zu Holzkohle verarbeiten. Dabei schwelen sie unterschiedlich lange und heiß. Neben der Farbe, dem Gewicht, der Form oder dem Geruch des Holzes ist auch dessen Härte von besonderer Bedeutung. Bestimmte Bäume und Büsche lassen sich mit variierendem Aufwand fällen oder ausreißen. Harte Hölzer sind nicht nur schwerer zu zerteilen, sie wachsen auch langsamer nach. Je nach Umwelt und Umfang der Verhüttung könnte eine Rohstoffknappheit entstehen.
Die Form des Ofens hängt vom Material ab, aus dem er gebaut wird. Das Material muss robust genug für 1200 °C über mehrere Stunden sein. Aus Lehm oder Steinen, welche die hohe Temperatur des Verhüttungsvorganges aushalten, können nur bestimmte Strukturen geformt werden. Scheinbar leicht lassen sich Wände aus Lehmziegeln oder Steinen bauen. Jedoch muss immer noch ausreichend Sauerstoff in den Innenraum der Konstruktion gelangen können. Die Luft kann dafür mit Blasebälgen manuell durch in die Ofenwand eingelassene Lehmröhren gepumpt werden. Bei der richtigen Positionierung des Ofens kann sogar der Wind – bei einer entsprechend großen Öffnung – den Ofen versorgen. Die Öffnungen zur Belüftung können sich an allen Stellen des Ofens befinden. Weitere Öffnungen dienen nicht nur der Belüftung. So können durch Löcher in der Ofenwand während oder nach dem Brennvorgang Schlacke oder Luppe entnommen und Brennmaterial hinzugefügt werden. Damit kann ein Ofen länger in Betrieb bleiben oder wieder verwendet werden. Sollten die Öffnungen nicht angebracht werden, muss der Ofen nach dem Brennvorgang zerstört werden. Nur so ist der Zugang zur Luppe möglich. Während der Verhüttung verbinden sich Stoffe aus der Ofenwand, der Holzkohle und dem Eisenerz zu Eisenschlacke. Die Schlacke ist somit in gewissem Sinne eine Synthese aus allen am Vorgang beteiligten Stoffen. Viele chemische Komponenten des Ofens, der Holzkohle oder des Erzes lassen sich in der Schlacke wiederfinden. Die Zusammensetzung der Schlacke stellt einen Fingerabdruck der verwendeten Zutaten dar. Die Oberfläche, das Gewicht, die Farbe und Form der archäologischen Funde informieren über die Bauweise des Ofens oder den Eisenanteil in Erz, Schlacke oder Luppe. Mit dem bloßen Auge kann beispielsweise der Art und dem Ursprung des Lehms für den Ofenbau nur schwer nachgespürt werden. Ohne weitere Gerätschaften muss auch die Zusammensetzung der Schlacke unbekannt bleiben. Für eine detaillierte Rekonstruktion des Prozesses bedarf es daher einer Bandbreite naturwissenschaftlicher Methoden.
Die chemische Zusammensetzung aller beteiligten Materialien kann durch verschiedene Verfahren der Massenspektrometrie bestimmt werden. Deshalb enden viele Funde von Schlacken, aber auch von Luppen, Keramikresten oder Eisenerzen im Labor. Die Ergebnisse aus dem Labor ermöglichen im Ideal fall eine Eingrenzung der vom Menschen genutzten Materialien. Diese Eingrenzung ermöglicht nicht nur die Rekonstruktion des zeitlich weit zurückliegenden Verhüttungsprozesses. Sie ermöglicht die Rekonstruktion menschlicher Entscheidungen und damit verknüpfter Handlungen. Soziale Gründe für die jeweils rekonstruierten Entscheidungen bleiben leider ungewiss. Die Entscheidungen könnten auf jeder individuellen oder gesellschaftlichen Ebene vollzogen worden sein. Spirituelle, wirtschaftliche oder politische Gründe sind einzeln aber auch in wahlloser Kombination denkbar.  Die aufgezeigten Entscheidungsräume zu Eisenerz, Holzkohle und dem Ofenbau zeigen eine gewisse Entscheidungsfreiheit in der Rahmung des physikalisch Machbaren. Je nach Entscheidung für das eine oder das andere Material ergeben sich verschiedene, mit diesen Dingen verknüpfte Handlungen. Durch die Rekonstruktion der Verhüttung können gleich mehrere Entscheidungen für Dinge oder Handlungen eingegrenzt werden. Die naturwissenschaftliche Bestimmung eines Erzes aus dem archäologischen Kontext setzt das damalige Erkennen des Erzes und der Erzvorkommen wie die richtige Handhabung bei der Gewinnung, dem Transport und der Verhüttung des Erzes voraus. Jeder einzelne vorausgesetzte Aspekt eröffnet erneut ein Geflecht aus einer Vielzahl möglicher aber auch  notwendiger Denkmuster, Bewegungen, Transportwege sowie Dingen wie etwa Tragebehältern oder Werkzeug. Der sich durch die Landschaft von Möglichkeiten und Notwendigkeiten bewegende Mensch ist in diese eingebettet. Die archäologische Rekonstruktion dieses Geflechts kann jedoch nur in unterschiedlicher Detailtiefe erfolgen. Die Untersuchung der wenigen archäologisch überlieferten Funde westafrikanischer Eisenherstellung ermöglicht jedoch schon einen recht tiefen Einblick in einen Teil 2500 Jahre alter materieller Kultur und einer damit verbundenen Landschaft menschlicher Aktivität.

In der heutigen Gesellschaft handelt es sich bei Keramik um industrielle Massenware, aus der Schüsseln, Teller, Schalen, Tassen und vieles mehr hergestellt werden. Damit ist die Keramik fest mit unserem Alltag verknüpft und begleitet uns bei den täglichen Mahlzeiten. In der Antike zeigt sich ein ähnliches Bild, in dem die Keramikgefäße einen hohen Stellenwert im alltäglichen Leben einnahmen. Sie wurden für den Transport von Waren, zur Aufbewahrung von Lebensmitteln, für das Kochen und natürlich zum Essen und Trinken verwendet. Dadurch ergibt es sich unvermeidlich, dass ein Großteil des archäologischen Fundmaterials aus Keramik besteht. Diese stellt für Archäologen eine der wichtigsten Fundgattungen dar.

Doch was hat ‚Schwarze Erde‘ mit Keramik zu tun? In den germanischen Fundplätzen Nordwestdeutschlands und den angrenzenden Niederlanden wird das Fundspektrum ebenfalls stark von Keramik beherrscht. Dabei handelt es sich zum einen um handgemachte, einheimische Keramik und zum anderen um Drehscheibenware. Diese zeichnet sich durch ihre Herstellung auf einer schnell rotierenden Töpferscheibe aus und wurde aus dem angrenzenden römischen Reich importiert. Innerhalb der Drehscheibenware sticht jedoch eine Warenart besonders hervor. Es handelt sich hierbei um die sogenannte ‚spätrömische Terra Nigra‘, die in das 4. und frühe 5. Jh. n. Chr. datiert. Der Begriff ‚Terra Nigra‘ bedeutet ‚schwarze Erde‘ und bezieht sich dabei auf die dunkle Oberfläche der Gefäße. Vorzugsweise wurden in dieser Warenart sogenannte Fußschalen produziert, die durch einen geschwungenen Wandungsverlauf mit deutlich ausgeprägter Schulter sowie einen abgesetzten Fuß gekennzeichnet sind. Diese Gefäße wurden sowohl in größeren Schalenformen, für die eine Nutzung als Trinkgeschirr wahrscheinlich ist, als auch in kleinen Napfformen hergestellt.
Eine Deutung als Trinkgeschirr ergibt sich durch die becherartige Form der Gefäße, die durch den ausgeprägten Schulterbereich und den abgesetzten Fuß gut zu greifen sind. Unterstützt wird diese Deutung durch den leicht ausbiegenden Rand, der sich der Lippenform anpasst. Als Verzierungen dienten oft mehrreihige horizontale Kerbbänder, die über die Oberfläche verteilt angebracht sind. Die Ursprünge der Warenart und der charakteristischen Gefäßform sowie die Töpfereien, in denen die Gefäße produziert wurden, sind bislang unbekannt. Aufgrund der Fertigungsweise und ihrer Fundkontexte in germanischen Siedlungen außerhalb des römischen Reiches galt diese Keramik lange Zeit als speziell für die Germanen gefertigtes römisches Importgut. Argumente für eine römische Herstellung sind die gute Tonqualität, die römisch geprägte Herstellungsweise sowie die Tatsache, dass im römischen Provinzgebiet Vorläuferformen der Fußschalen bis in das 1. Jh. n. Chr. nachweisbar sind. Dagegen spricht die Tatsache, dass auch im germanischen Bereich in dieser Zeit entsprechend geformte handaufgebaute Gefäße existierten, die als Vorläuferformen gelten können. Weiterhin spricht das geringe Vorkommen von Fußschalen im provinzialrömischen Bereich gegen eine Herstellung innerhalb des römischen Reiches.

Die ‚spätrömische Terra Nigra‘ ist eine sogenannte Drehscheibenkeramik. Damit wird eine bestimmte Technik zur Herstellung von Keramik beschrieben. Bei dieser wird die vorbereitete Tonmasse auf eine schnell drehende Töpferscheibe gesetzt und mit der Hand ausgeformt. Mit Hilfe entsprechender Werkzeuge werden Rillen oder Absätze angebracht und das Gefäß abschließend geglättet. Oft sind an der Oberfläche noch entsprechende Glätt- und Polierspuren erkennbar. Anschließend werden an verschiedenen Stellen des Gefäßes die mehrreihigen Verzierungen mit Hilfe eines federnden Metallplättchens angebracht. Nachdem das Gefäß fertig gedreht und verziert ist, wird es zum Trocknen aufgestellt. Das Trocknen der Gefäße verhindert, dass die im Ton enthaltene Feuchtigkeit beim Brennvorgang zu schnell verdunstet und Risse entstehen. Im nächsten Arbeitsschritt findet das Brennen der Gefäße in einem Töpferofen statt. Am Ende des Brennprozesses wird eine sogenannte Rauchung durchgeführt, bei der die Gefäße unter Abschluss von Sauerstoff gebrannt werden. Bei diesem Vorgang werden Kohlenstoffpartikel an der Oberfläche eingelagert, wodurch die charakteristische Farbgebung entsteht. Dieses Herstellungsverfahren wurde vor allem bei Gefäßen aus der Hellwegzone, dem Gebiet zwischen Lippe und Ruhr in Nordrhein-Westfalen, und den angrenzenden Gebieten der Niederlande angewendet.
Alternativ zu der beschriebenen Herstellungsweise lässt sich noch eine andere Technik nachvollziehen. Dabei werden die Gefäße vor dem Brand zusätzlich mit einem Überzug aus feinem Tonschlicker überzogen. Dadurch erhalten die Schalen eine glänzende Oberfläche. Diese Technik ist von Fundorten aus den Niederlanden, Belgien und Frankreich bekannt.

Um Keramikfunde übersichtlich zu gliedern, werden sogenannte Warengruppen gebildet. Diese zeichnen sich durch gleiche Herstellungstechniken und Toneigenschaften aus. Der Begriff ‚spätrömische Terra Nigra‘ vereint mehrere unterschiedliche Warengruppen. Alle zeichnen sich durch die charakteristische Fußschalenform sowie eine dunkle Oberflächenfarbe aus. Vor allem in der Hellwegzone Nordwestdeutschlands findet sich eine Variante der spätrömischen Terra Nigra, die durch einen hellen, fast weißen Ton und durch eine graue bis schwarze Oberfläche erkennbar ist. Teilweise kann man an den Oberflächen der Gefäße einen graphitartigen Glanz erkennen. Diese Ware wird in der Forschung als ‚Hellwegware‘ bezeichnet und ist in geringen Mengen in den angrenzenden niederländischen Gebieten vorhanden. In den Fundorten der Hellwegzone ist die Terra Nigra jedoch in großen Mengen vertreten. Deswegen vermuten einige Forscher, dass sich die entsprechenden Töpfereien im Hellwegraum befinden. Eine weitere Warenart der ‚spätrömischen Terra Nigra‘ zeichnet sich durch eine dunkle Engobe aus, die eine glänzende und glatte Oberfläche erzeugt. Diese Variante ist von niederländischen und französischen Fundorten bekannt. Im Gegensatz zu der bereits vorgestellten Hellwegware wird eine Produktion dieser Ware innerhalb des römischen Reiches im heutigen Frankreich angenommen. Neben den bereits beschriebenen Varianten der ‚spätrömischen Terra Nigra‘, kann man in Belgien und Frankreich noch andere Arten dieser Ware erfassen. Auf Grund von Zusätzen im Ton, wie zum Beispiel feinem Sand, zeichnen sich die Schalen durch eine raue Oberfläche aus. Verbindendes Element zwischen allen Warenarten ist die Form sowie die zeitliche Einordnung der Gefäße. Ob es weiterhin möglich ist, alle Warenarten unter dem Begriff ‚spätrömische Terra Nigra‘ zusammenzufassen, ist ein wichtiger Bestandteil meiner Arbeit. Im Zentrum steht jedoch die genaue Untersuchung und Beschreibung der ‚Hellwegware‘. Von besonderer Bedeutung sind dabei die Suche nach möglichen Produktionsorten sowie eine detaillierte Beschreibung der Warenart und der dazugehörigen Fußschalenformen. Wichtig ist es hierbei, eine klare Abgrenzung zu anderen Warenarten der ‚spätrömischen Terra Nigra‘ vorzunehmen, um zu überprüfen, inwiefern die Bezeichnung ‚spätrömische Terra Nigra‘ zutreffend ist.

Ursprung, Herkunft und Entstehung der ‚spätrömischen Terra Nigra‘ sind bislang noch unbekannt. In der Forschung steht die Annahme einer provinzialrömischen Produktion der einer germanischen Produktion gegenüber. Allerdings muss die Möglichkeit in Betracht gezogen werden, dass die Terra Nigra das Endprodukt einer zunehmenden kulturellen Vermischung bildet und verschiedene Traditionen in dieser Keramikware vereint sind. Eine wichtige Frage ist, ob die Terra Nigra zuerst im provinzialrömischen Gebiet produziert wurde und als Importware zu den Germanen gelangte, wo sie auf Grund ihrer Beliebtheit in regionalen Töpfereien nachgeahmt wurde. Um dies zu klären, sind vor allem zwei Fragen wichtig: Wurde die Keramik in einem großen Produktionszentrum oder in mehreren kleinen Töpfereien hergestellt? Liegen die Töpfereien inner- oder außerhalb des römischen Provinzgebietes?
Um Hinweise auf mögliche Produktionsorte zu erhalten, können geochemische Methoden eingesetzt werden. Jede Töpferei verwendet in der Regel einen bestimmten Ton, der sich durch die Zusammensetzung und den spezifischen Gehalt einzelner Elemente auszeichnet. Diese Zusammensetzung ist vergleichbar mit einem ‚chemischen Fingerabdruck‘, der für die einzelnen Töpfereistandorte charakteristisch ist. Diese ‚chemischen Fingerabdrücke‘ werden als Referenzgruppen bezeichnet. Im Rahmen meiner Arbeit wurde erstmals die sogenannte ‚Hellwegware‘ geochemisch untersucht, um Rückschlüsse auf mögliche Produktionsorte zu ziehen. Die Probenserie umfasst Gefäße aus der Hellwegzone, dem Hauptverbreitungsgebiet dieser Ware, sowie Gefäße von ausgewählten Fundorten aus den Niederlanden und der Region um Köln. Der Ton der ‚Hellwegware‘ ist typisch für Tonlagerstätten, die sich vor allem durch helle, weißbrennende Tone auszeichnen. Solche Tonlagerstätten sind unter anderem an der Rhein-Mittelterrasse um Köln, Bonn und Neuss zu finden. Da sich für die römische Zeit in diesem Gebiet große Töpfereizentren nachweisen lassen, wurden die ‚chemischen Fingerabdrücke‘ dieser Töpfereien mit den Elementgehalten der Hellwegware verglichen. Tatsächlich ergeben sich Übereinstimmungen mit den Referenzgruppen dieser Töpfereien. Jedoch lassen sich auf archäologischem Weg bislang keine Nachweise für eine Produktion in einem der drei Töpferstandorte finden. Weitere Analysen und Untersuchungen der Keramik sind somit notwendig, um die offenen Fragen nach Ursprung und Herkunft zu klären. Damit bleibt die ‚schwarze Erde‘ zumindest vorerst teilweise noch ein Rätsel.


LITERATUR:

Erdrich, M. 1998: Terra Nigra-Fußschalen wie Chenet 342 und Gellep 273: eine salisch-fränkische Keramikgattung. Germania 76, 875–883.
 
Halpaap, R. 1983: Verzierte Terra-Nigra-Fußschalen vom Typ „Gellep 273“. Anhaltspunkte zur zeitlichen Einordnung und Provenienz. Boreas 6, 291–303.
 
Mildenberger, G. 1972: Terra Nigra aus Nordhessen. Fundber. Hessen 12, 104–126.

Was hat die hellenistische Keramik Westkleinasiens mit einer Zahnbürste zu tun? Wie bei dieser handelt es sich um Gebrauchsgegenstände, die erworben werden konnten und dann im alltäglichen Leben Verwendung fanden. Häufig war der Gebrauch vermutlich genauso intuitiv und unreflektiert wie unser Griff zur Zahnbürste. Trotzdem gab es mehrere Gründe, welche die Menschen in der Antike zum Kauf einer bestimmten Gefäßform anstelle einer anderen bewegt haben. Diesen Gründen versuche ich in meiner Dissertation auf den Grund zu gehen. Besonders anschaulich wird das in hellenistischer Zeit, also im 3. – 1. Jh. v. Chr., bei der Feinkeramik, das bedeutet bei Gefäßen, die in der Regel mit einem Überzug versehen waren und eher repräsentativen Zwecken dienten. Trotzdem verwendete man sie täglich.
Um das Phänomen im Hellenismus zu verstehen, hilft ein kurzer Blick zurück in die beiden vorangehenden Jahrhunderte: Bis in die erste Hälfte des 3. Jh. v. Chr. hatte die attische Feinkeramik im gesamten griechischen Mittelmeerraum eine Art Leitfunktion inne. Deswegen hat man sie importiert und nachgeahmt. Das Angebot an Gefäßformen war verhältnismäßig klein und der überwiegende Teil der Feinkeramik zeichnete sich durch einen glänzenden schwarzen Überzug aus. Dieses Bild änderte sich im Laufe des 3. Jh. v. Chr. Die vielen Töpferwerkstätten in Kleinasien entwickelten nun eigene Formen und neben den schwarzen Glanzton traten diverse weitere Verzierungen. Auch eine rote oder braune Färbung des Überzugs und mehrfarbige Gefäße wurden jetzt möglich. Dadurch stiegen natürlich die Auswahlmöglichkeiten für die einzelnen Käufer. Den Kaufvorgang selbst und die Beweggründe, die zu einer Kaufentscheidung geführt haben, kann man nicht mehr nachvollziehen, da Gespräche mit den Menschen dieser Zeit nicht mehr möglich sind. Auch Schriftquellen, die uns Hinweise auf konkrete Kaufvorgänge oder gar so etwas wie Werbung (so es das in der Antike überhaupt gab) geben, fehlen. Man muss sich also auf die erhaltenen Keramikscherben und ihre Vergesellschaftung an verschiedenen Orten konzentrieren. Um das zu verstehen, stellen wir uns zunächst einen durchschnittlichen Geschirrschrank heutiger Zeit vor: Man findet dort verschiedene Gefäße für den täglichen Gebrauch – Teller, Gläser, Tassen, Schüsseln etc. –, die entweder als Set gekauft wurden oder sich im Laufe der Zeit angesammelt haben. Aber selbst im Schrank der Person, die ihr Geschirr gezielt zusammengestellt hat, werden sich Stücke finden, die dieses Bild stören: zum Beispiel das (hässliche) Kaffeeservice, das Oma zur Hochzeit schenkte, oder die Tasse, die aus dem letzten Urlaub stammt. Dieses Beispiel zeigt uns zum einen, dass viele verschiedene Wege zur Zusammensetzung eines Keramikensembles führen. Zum anderen ist in dieser Zusammensetzung eine Vielzahl an Informationen gespeichert, die vor allem für den Archäologen von großem Wert sind. Keramik reagiert schnell auf verschiedene Moden und ist dadurch eines der besten Hilfsmittel zur Datierung von Gebäuden u. ä. Mit den neueren naturwissenschaftlichen Methoden lässt sich nachvollziehen, wo sie hergestellt und wohin sie gehandelt wurde. Wir erfahren auch, was man damals gegessen und getrunken hat. Vor allem sind wir aber in unserem täglichen Leben von Keramik umgeben. Hier kommt der Geschirrschrank wieder ins Spiel: Die Keramik speichert auch Informationen über die immateriellen Wertvorstellungen ihres Nutzers.
Wie gewinnt man nun Einblick in die mit der antiken Keramik verbundenen Werte? Dafür gibt es verschiedene Methoden. An erster Stelle steht der großflächige Vergleich von Keramikensembles. Da die meisten Funde antiker Keramik aus Fundamentierungen und Verfüllungen stammen, ist es in der Regel nicht mehr möglich, einen Geschirrschrank zu rekonstruieren. Der ursprüngliche Verwendungszweck der Gefäße ist für uns verloren, ebenso die Information, welche Gefäße man gemeinsam verwendet hat. Man kann lediglich erkennen, welche Gefäße die Bürger einer Stadt etwa zeitgleich verwendeten. Der Begriff ‚zeitgleich‘ ist dabei aber dehnbar, da wir die Datierung der einzelnen Gefäße auf höchstens 50, teilweise nur auf 100 Jahre genau einschätzen können. Des Weiteren geben die Fundumstände nur selten Hinweise darauf, ob es sich um sogenannte Altstücke handelt oder die entsprechenden Formen tatsächlich noch aktiv in Verwendung waren. Nichtsdestotrotz macht die Beobachtung der erhaltenen Keramik in einzelnen Städten an der Westküste Kleinasiens deutlich, dass es regionale und lokale Unterschiede gab. Dabei ist auch die Infrastruktur wichtig. Hierzu zählen Handelswege und -beziehungen sowie die Fähigkeit, bestimmte Gefäße selbst zu produzieren. Musste man importieren, weil man nicht über die entsprechenden handwerklichen Fähigkeiten oder Rohstoffe verfügte, um die gewünschte Keramik selbst herzustellen?
Daneben spiegeln die Zusammensetzungen des Keramikspektrums verschiedener Orte auch lokale bzw. regionale Gebräuche wider. Zum Beispiel der sogenannte Fischteller: Seine spezifische Form mit einer Vertiefung in der Mitte, vielleicht für eine Soße, und einer nach unten hängenden Lippe zeigt, dass er zum Genuss einer ganz bestimmten Speise diente. Seine Bezeichnung als Fischteller verdankt er den Fischen, die in klassischer Zeit um die Vertiefung herum dargestellt waren. Vielleicht nutzte man ihn tatsächlich zum Verzehr derselben. In der Vertiefung könnte dann eine Soße serviert worden sein. Interessanterweise wird er in Athen im 2. Jh. v. Chr. sehr selten, wogegen er an verschiedenen Orten Kleinasiens populär bleibt. Veränderte sich in Athen die Zubereitungsart von Fisch, während man in Kleinasien an der traditionellen Weise festhielt? Oder übernahmen in Athen andere Gefäße die Funktion des Fischtellers? Diese Gründe für die Zusammensetzung eines Keramikspektrums sind für den Archäologen noch relativ gut zu greifen. Anders sieht das bei den immateriellen Werten aus. Nicht zu vernachlässigen ist die Entscheidung für die Verwendung eines Stückes aufgrund ästhetischer Gesichtspunkte, also weil man Gefallen daran gefunden hat. Das ist heute leider nur noch schwer nachvollziehbar. Man kann aber zumindest beobachten, dass die schwarzen Gefäße im 3. Jh. von roten, braunen und mehrfarbigen immer weiter zurückgedrängt wurden. Auch die neu aufkommenden Dekorvarianten setzten sich nicht an allen Orten in gleicher Weise durch. Als Beispiel kann der vermutlich aus Athen stammende Westabhang-Dekor dienen, bei dem die Gefäße mit kleinen gemalten Mustern verziert wurden. Später kamen auch geritzte Linien hinzu. Während diese Dekorform in Ephesos sehr beliebt war und in Pergamon sogar weiterentwickelt wurde, ist sie in Priene eher selten. Dagegen findet man in Priene sehr feine Gefäße mit einem Reifendekor, die man bisher sonst nur aus Rhodos und Knidos kennt. All diese Unterschiede haben aber keinerlei Einfluss auf die Funktion der einzelnen Gefäße. Fassen wir hier also vielleicht so etwas wie Geschmack?
Wichtig sind außerdem Werte, die durch die Herkunft eines Gefäßes entstehen. In der Spätklassik waren zum Beispiel aus Athen importierte Gefäße besonders wertvoll, weshalb sie sogar imitiert wurden. Auch die Herkunft eines Vorbildes konnte eine Rolle spielen. Die im Hellenistischen so beliebte Becherform ist von achämenidischen Formen abgeleitet. Hängt ihre Beliebtheit vielleicht mit der hellenistischen Hofkultur zusammen? Auch wenn diese immateriellen Werte für die Archäologen zu großen Teilen verborgen bleiben, gewinnt man durch eine genaue Beobachtung der Keramik doch zumindest eine Idee davon, wie sie ausgesehen haben könnten. Hilfreich ist dabei die Auswertung von Schriftquellen, die für den Hellenismus aber leider nur punktuell vorhanden sind. Ihre Bedeutung für die Sicherung der durch die Keramik gewonnenen Erkenntnisse zeigt ein Beispiel aus Ephesos. Die Wertschätzung schwarzer Glanztonkeramik wurde hier schon mehrfach hervorgehoben. Die Forschung bringt diese mit der Herkunft aus Athen in Verbindung. Dass dies auch für die spätklassische Zeit galt, zeigt uns eine Inschrift aus dem Artemision in Ephesos, in der Folgendes festgehalten ist: „Für die Athener Kittos und Bakchios, die Kinder des Bakchios, nachdem sie der Polis versprochen haben, die schwarze Keramik herzustellen und für die Göttin die Hydria, wobei sie das im Gesetz festgelegte Entgelt erhalten. […] Sie sollen Bürger sein, wenn sie in der Polis bleiben und das ausführen, was sie dem Rat versprochen haben. […]“ Das Interesse an der attischen Keramik war also so groß, dass man für ihre Herstellung sogar attische Töpfer nach Ephesos holte und sie mit dem ephesischen Bürgerrecht belohnte.
Weitere Hinweise zur Verwendung verschiedener Gefäße erhalten wir von Darstellungen. Diese sind im Hellenismus aber deutlich seltener als in klassischer Zeit. Regelmäßig finden sich Darstellungen von Gelageszenen bei den sogenannten Totenmahlreliefs. Dabei handelt es sich um Grabsteine oder –stelen, die den Toten auf einer Kline liegend zeigen. Er hat ein Trinkgefäß in der Hand, weitere Gefäße können auf dem Boden stehen oder werden von anderen Personen gehalten. Diese Steine zeigen aber kein alltägliches Symposion, sondern eine religiös überhöhte Darstellung. Trotzdem ist es auffällig, dass auf ihnen außer den Trinkschalen alle hellenistischen Trinkgefäße vertreten sind. Lässt sich daraus eine geringere Wertschätzung der Schale ableiten? Es hat zumindest den Anschein, als würden diese Gelageszenen eine Hierarchisierung der Trinkgefäße widerspiegeln.
Ergänzt werden die Erkenntnisse aus Keramik, Schrift- und Bildquellen durch Beobachtungen zu Gefäßen aus anderen Materialien wie Metall oder Glas. Diese wurden in der Keramik imitiert oder zumindest stilistische Elemente nachgeahmt. Ein Beispiel für eine direkte Imitation sind etwa die sogenannten achämenidischen Becher, die unmittelbar auf Vorbilder aus Silber zurückgehen. Vor allem bei den Gefäßen aus schwarzem Glanzton war es auch beliebt, durch einzelne Elemente wie z. B. besonders scharfe Umbrüche an Metallgefäße zu erinnern. Auch in der Antike muss diese Beziehung klar gewesen sein, so dass diese Gefäße vielleicht einen höheren Wert hatten als andere Formen.
Nimmt man all diese Quellen zusammen, erhält man ein relativ dichtes Bild von den antiken Wertvorstellungen zu hellenistischer Keramik. Somit kann man sich auch den Kaufentscheidungen bzw. den Gründen für die Verwendung eines bestimmten Gefäßes annähern. Eine Untersuchung der Keramik nach solchen Fragestellungen macht sie also zu einem wertvollen, wenn nicht sogar dem wertvollsten, Informanten über das antike Alltagsleben und die damalige Gedankenwelt. Wir bekommen nicht mehr nur Zugang zum Leben der Eliten, sondern erhalten Einblick in das alltägliche Handeln des kleinen Mannes von nebenan.


LITERATUR:

Kratzlmüller, B./E. Trinkl 2005: Von Athleten und Töpfern – ephesischen Bürgern auf der Spur. In: B. Brandt/V. Gassner/S. Ladstätter (Hrsg.), Synergia. Festschrift für Friedrich Krinzinger. Wien: Phoibos, 157-67.
 
Mitsopoulos-Leon, V. 1991: Keramik hellenistischer und römischer Zeit, FiE IX/2/2. Wien: Schindler.
 
Rotroff, S. I. 1997: Hellenistic Pottery. Athenian and Imported Wheelmade Table Ware and Related Material, Agora 29. Princeton: American School of Classical Studies at Athens.

Schäfer, J. 1986: Hellenistische Keramik aus Pergamon, PF 2. Berlin: Walter De Gruyter & Co.

Wie viele Bilder existieren von Ihnen? Mindestens doch eines, in Ihrem Personalausweis oder Pass. Durch gerade Kopfhaltung und zurückhaltende Mimik will man Sie von anderen Menschen unterscheiden, mit Ihrem Namen sogar möglichst eindeutig identifizieren können. Ein Ruhmesmal sind diese Fotos meist nicht und in der Regel gehören sie auch nicht zu jenen Bildern, mit denen man sich im Internet unter Freunden und Bekannten gern in Szene setzt. Doch der Kreis der Betrachter ist eingeschränkt und so fristen diese ‚Gegengesichter‘ unseres bürgerlichen Alltags ein verborgenes Leben in unseren Brieftaschen.
Das römische Porträt entspricht unserem Ausweis in vielerlei Hinsicht. In strenger Frontalität oder leicht aus der Achse gedreht blicken sie uns entgegen. Bei näherer Betrachtung lösen sich Falten und Furchen in den Gesichtern in ein System unabhängiger Formeln auf, die Tugenden und Zeitgeschmack transportieren, wahres Alter und Gemütszustände jedoch nicht. Individuelle physiognomische Details erscheinen wie Verwerfungen im Gestaltungskonzept römischer Porträts. Eine prägnante Nase, ein markantes Kinn oder ein zu enges Zusammenspiel von Augenbraue und Augenlid dienen der Erkennbarkeit des Dargestellten.
Durch die Übernahme der Gestaltung von Haar- und Barttracht, mimischen Zügen oder Kopfwendungen ist dem regierenden Kaiserhaus jedoch teils in solchem Maß nachgeeifert worden, dass später nicht immer klar war, ob man es mit einem Claudius, Septimius Severus oder einem unbekannten Zeitgenossen zu tun hatte. Bei diesem als ‚Zeitgesicht‘ bekannten Phänomen ist zu klären, was die Angleichung im Einzelfall bedeutet haben mag. Sicher ist, dass in städtischen domus und ländlichen Villen das aktuelle Kaiserporträt wie auch das Bildnis des Hausherrn einen gesicherten Platz hatten. Dabei ging es um die eindeutige Identifizierung einer Person. Auf der Standfläche oder dem Büstenfuß wurden daher die Namen der Dargestellten angebracht. Ehrenmonumente erhielten zum Teil umfangreiche Inschriften, doch über die Jahrhunderte kam es zu Trennungen von Inschrift und Bildnis und so sind in den Museen viele tausende Porträts namenlos überliefert. Vergleiche mit Münzbildern ermöglichten zwar die Identifizierung vieler kaiserlicher Porträttypen, doch es gibt einige hundert Einzelstücke, die keine Persönlichkeiten des Herrscherhauses wiedergeben. Ihre Namensbeischriften weisen sie als Senatoren, Sklaven oder Freigelassene aus.

 Zu den ‚Privatporträts‘ zählt das Bildnis eines Lehrers namens P. Magnius Victor. Als Graf Franz I. zu Erbach- Erbach dieses erstaunlich gut erhaltene Stück Ende des 18. Jahrhunderts bei dem Kunsthändler Thomas Jenkins in Rom erworben hatte, fügte er es seinem handschriftlich geführten Katalog hinzu. Die Büste in ihrer damaligen Form ist uns heute einzig durch diese Zeichnung überliefert, denn in einer Notiz des Grafen lesen wir, dass der mit geringen Restaurierungen beauftragte Bildhauer „…auf den unverzeihlichen Gedanken…“ gekommen war „…den Sockel, auf dem die Inschrift stand, abzuschlagen…“. Er war Abbé Visconti gefolgt, der die Auffassung vertrat, man habe sich schon in der Antike eines Porträts des Kaisers Marc Aurel bemächtigt, um es in das Bildnis eines weniger prominenten Römers umzuarbeiten. Dieser Fehlschluss beruhte auf der ‚primitiven’ Form des Sockels und der Angleichung an den Antoninen. Wer heute nach Erbach in das Schloss fährt und die Römischen Zimmer besucht, wird das Bildnis unseres Lehrers auf einem klassizistischen Büstenfuß vorfinden, auf dessen Tabula Marc Aurel geschrieben steht.
Wie bei vielen Objekten können auch bei Porträts Inhalte durch den Kontext beeinflusst werden. Schon ein simples Umstellen im Raum genügt, um ein Bildnis mit neuer Bedeutung aufzuladen. Durch Umarbeitung einzelner Teile lässt sich ein radikaler Wechsel herbeiführen. Im Fall des Erbacher Porträts waren die Voraussetzungen so günstig, dass ein minimaler Eingriff eine große Veränderung bewirken konnte. Denn, so vermerkte der Graf, „Ich kaufte diese Büste, so wie sie war, [deren Gestalt] sich aber nun durch einen Zufall, der mich immer kränken wird, sehr verändert hat.“

Der Begriff Spolie ist vor allem in der Architektur geläufig, doch er meint auch wiederverwendete Teile von Bildwerken. Giorgio Vasari prägte im 16. Jahrhundert die Vorstellung, dass der Einsatz von Spolien unter anderem dem Mangel an finanziellen Mitteln geschuldet sei. Diese Einschätzung wird heute nicht mehr geteilt, da viele Spolien sehr prominent platziert sind. Auch für Porträts ist die Verwendung von Teilen älterer Standbilder überliefert. Durch das Einsetzen von Köpfen waren nicht nur die Kosten geringer, vielmehr ermöglichte es, die Körper vorzuarbeiten und dann erst mit den Porträts und Inschriften zu versehen. Vollständige Ensembles sind aufgrund der leichten und bruchlosen Lösung des Verbunds nicht immer erhalten und es gibt Stücke, bei denen die Trennung mit Absicht vorgenommen worden ist. Eine Statue aus den Vatikanischen Museen in Rom überliefert eine solche Umnutzung eines ‚fremden‘ Körpers im Porträt des C. Caelius Saturninus Dogmatius. Stilistische Vergleiche mit anderen Togastatuen zeigen auf, dass der Körper in hadrianischer Zeit entstanden ist, während der Kopf und die Inschrift erst aus dem 4. Jh. n. Chr. stammen. Da Büsten und Statuenkörper einem Typenrepertoire folgten, waren Rückgriffe ohne Verunklarung der Komposition möglich. Bildniskopf und Inschrift sind daher von besonderer Wichtigkeit bei der Analyse römischer Porträts.

Doch kommen wir zurück zum Passfoto. Wird man Sie in 3000 Jahren noch auf diesem Bild betrachten können und sich fragen, wer Sie waren und wie das Porträt als Medium in vergangener Zeit funktioniert haben mag? Wohl kaum. Früher oder später landet Ihr Ausweis im Müll und geht vielleicht in den Recycling-Kreislauf ein. Material nach dem Erstgebrauch weiterhin als wertvoll einzustufen, halten wir nach Jahren entgegengesetzten Denkens für eine Errungenschaft unserer Zeit. Dabei ist uns natürlich bekannt, dass in der Antike Altmaterial wiederverwendet wurde. Bei bronzenen Bildwerken ließ sich ein erneuter Einsatz mit wenig substantiellem Verlust in die Tat umsetzen. Das Einschmelzen ermöglichte die Produktion neuer Bildwerke oder die Herstellung von (Gebrauchs-) Gegenständen. In der materiellen Hinterlassenschaft sind solche verlorenen Porträts durch die Nennung des Materials in den Inschriften sowie charakteristische Einlassspuren nachweisbar. Auch literarische Quellen zeugen von der Beliebtheit des Materials für Statuen und Büsten. Im Vergleich zu den erhaltenen Marmorporträts ist ihr Anteil jedoch verschwindend gering.

Wenn Sie eine Zahnpasta verwenden, die besonders weiße Zähne verspricht, oder in Ihrem Haushalt Scheuermittel einsetzen, putzen Sie möglicherweise mit gemahlenem Marmor. Von den vielseitigen Einsatzmöglichkeiten kalkhaltiger Gesteine, vor allem nach dem Brennen bei hohen Temperaturen, berichten schon antike Autoren. Mit Wasser Gelöscht, zerfielen die Brocken in jenes Material, welches auch die Basis der berühmten Fresken in Pompeji bildet. Skulpturen eigneten sich ebenso wie Bodenbeläge und Architekturteile, um zu Kalk und Mörtel verarbeitet zu werden. Grabungen des 19. Jahrhunderts brachten in der Nähe des Tempels der Vesta in Rom Kalköfen zutage, in deren Nähe ein ganzer Haufen intakter und fragmentierter Standbilder der Vestalinnen angesammelt worden war. Guido Calza berichtete 1922, auch in Ostia seien bei einem Kalkofen Fragmente von Skulpturen in größerer Anzahl entdeckt worden. Darunter ein Kopf des Antoninus Pius und weitere Bruchstücke kaiserzeitlicher Porträts. Mindestens 19 solcher spätantik oder mittelalterlich zu datierenden Kalköfen sind allein auf dem Gebiet des antiken Ostia ergraben worden. In einem dieser Öfen fanden sich die Köpfe des Trajan und des Hadrian. Man hatte sie bereits zum Brand aufgeschichtet...

Auf den mikronesischen Inseln Palaus im Pazifik ist der Gaben-, Geld- und Nahrungstausch, der das Leben von der Geburt bis zum Tod begleitet, nach wie vor eine gelebte Tradition. Durch veränderte Lebensgewohnheiten, ökonomische Prioritäten und Konsumdenken haben sich diese Bräuche verändert und sind heute weitgehende an die Erfordernisse der Gegenwart angepasst worden. In den vergangenen 300 Jahren wirkten europäische Entdecker, Walfänger, westliche Händler, spanische und deutsche Kolonisatoren und Missionare auf die mikronesische Gesellschaft ein. Auch die Folgen des amerikanisch-japanischen Pazifikkrieges und die vier Jahrzehnte amerikanischer Verwaltung beeinflussten das Leben auf den Inseln. Dabei zeigten sich die Palauer weitgehend resistent und hielten an der traditionellen Struktur von Familie und Sozialgefüge fest. Eingeführte Produkte waren zwar sehr begehrt, konnten aber in die traditionellen Tauschsysteme integriert werden, ohne die eigentlichen Wert- und Tauschobjekte zu ersetzen oder zu verdrängen. Gerade diese Wertgegenstände haben noch heute neben dem Dollar ihren symbolischen Wert beibehalten. Auf Palau gibt es drei Formen von Wertgegenständen. Zum einen udoud er belau (palauisches Perlengeld), zum anderen den US-Dollar sowie toluk (Schildpattschalen). Udoud er belau ist bis heute Gegenstand von Tauschsystemen, die in ihrer Form einzigartig in der ganzen Welt sind. Meist in Kombination mit dem US-Dollar wird heute das palauische Geld für wichtige Ereignisse, wie die Feier zur Geburt des ersten Kindes, Beerdigungen, Eheschließungen, Ernennung eines neuen Titelträgers oder Scheidungen verwendet. Toluk, hergestellt aus dem Panzer der Karettschildkröte, werden im Rahmen von Tauschfesten als Entlohnung für Dienstleistungen und für die Nahrungszubereitung an Frauen gegeben. Auch dienen sie als Präsentierfläche für die Übergabe des palauischen Geldes beim Gabentausch. Obwohl Deutsche die Reichsmark, Japaner den Yen und Amerikaner den US-Dollar einführten, hat diese Tradition bis heute überlebt. Im täglichen Leben trägt eine Frau normalerweise ein einzelnes großes Stück des palauischen Geldes an einem einfachen schwarzen Band um den Hals. Dieses Geld gehört meist der Familie ihres Ehemannes und gilt als Zeichen für Wertschätzung der Ehefrau durch dessen Verwandte. Trägt eine werdende Mutter ein besonderes rundes Geldstück, so soll dieses das Kind und die Schwangerschaft beschützen sowie ihren Bauch rund werden lassen. Früher nur zu besonderen Anlässen, heute aber auch im Alltag sichtbar, tragen unverheiratete Frauen ganze Ketten mit Geldstücken, die zumeist ihrem ganzen Clan gehören. Über den Wert eines Stückes entscheidet nicht nur die Zuordnung zu einer der vielen Kategorien und Unterkategorien, sondern auch seine Vorgeschichte, die früheren Besitzer und der Umstand, durch welchen ein Geldstück in eine Familie gelangt ist.
Die Herkunft des udoud er belau ist bis heute umstritten. Bereits vor der europäischen Entdeckung segelten die Palauer in ihrem keap genannten, bis zu zehn Meter langen Auslegerkanus regelmäßig bis zu chinesischen Händlern auf den Philippinen, um ihnen bêche-de-mer zu bringen. Vermutlich erhielten sie als Gegengabe das palauische Perlengeld. Auf Palau hingegen gibt es viele Mythen, die die Ankunft oder den Fund des Geldes ganz anders beschreiben. So erzählt eine Mythe von der Insel Kayangel im Norden von Palau, auf der ein Mann namens Rdechor lebte: Rdechor wurde als bestes Oberhaupt, das die Insel je hatte, angesehen. Er war kein Mann, der alles für sich selbst haben wollte. Er sorgte für die Bedürfnisse seiner Leute, behandelte sie gut und respektierte ihr Eigentum. Eines Nachts fuhren Rdechor und sein Sohn auf das Meer hinaus zum Fischen. Als sie den Platz erreichten, von dem sie wussten, dass dort viele Fische waren, ließen sie ihren Anker in das tiefe blaue Wasser hinab. Sie warfen ihre Angeln aus, aber sie fingen keinen Fisch, so dass sie zu einem anderen Platz weiterruderten. Während sie paddelten, sah Rdechor in der Ferne eine seltsame, große und dunkle Gestalt. Er wunderte sich und rief seinem Sohn zu, der im vorderen Teil des Kanus saß: „Siehst du die große Gestalt dort? Es kann keine Insel sein, denn ich weiß, dass es hier keine Inseln gibt.“ Als sie sich der Gestalt näherten, sahen sie, dass es sich tatsächlich um eine Insel handelte. Um sicher zu gehen, befestigten sie ihr Kanu und entschlossen sich, bis zum Morgen zu bleiben. Während Rdechor schlief, ging sein Sohn von Bord, um die Insel zu erkunden, und fand viele Arten schöner Steine. Er begann mit den Steinen zu spielen und warf sie in Richtung Meer, aber sonderbarerweise kamen sie zur Insel zurück. Er versuchte es viele Male, und das gleiche geschah wieder und wieder. So ging er einen Korb holen, füllte ihn mit so vielen Steinen, wie der Korb fassen konnte, und brachte den Korb zum Kanu zurück. Als Rdechor und sein Sohn am nächsten Tag aufwachten, sahen sie, dass ihr Kanu abgetrieben und die Insel verschwunden war. „Wir müssen die Insel geträumt haben“, sagte er zu seinem Sohn. Aber sein Sohn zeigte ihm aufgeregt den Korb: „Schau, Vater, ich habe diese Steine auf der Insel gesammelt, so dass es Wirklichkeit gewesen sein muss.“ Als Rdechor in den Korb sah und die Steine untersuchte, fand er, dass sie sich von allen Steinen, die er gesehen hatte unterschieden und er erkannte, dass sie wertvoll waren und zu Geld werden könnten. Und so begann man palauisches Geld zu verwenden.
Erwähnung findet das palauische Geld das erste Mal in den  Aufzeichnungen von Kapitän Henry Wilson, welcher im August 1783 mit seinem Schiff Antelope in palauischen Gewässern Schiffsbruch erlitt.
In den letzten 30 Jahren wurden sogenannte new beads von den Philippinen und Indonesien nach Palau eingeführt. Auf den Philippinen und Indonesien wurden sie illegal aus Gräbern entwendet. Diese Gräber wurden auf 500 v. Chr. bis 1.500 n. Chr. datiert. Die gefundenen Perlen und Armreifen sind identisch mit dem palauischen Geld und ihr Ursprung wird nun auf diesen Inseln vermutet. In den frühen 90er Jahren reisten viele Palauer auf die Philippinen und nach Indonesien um dort nach dem palauischen Geld zu suchen. Durch die starke Nachfrage stieg der Preis bei den Antikhändlern höher als der für das in den Gräbern gefundene Gold oder Porzellan. Heute sieht man viele Frauen, die größere Geldstücke um den Hals tragen, als die traditionell größten und bekanntesten Stücke. Viele der kleineren new beads sind mittlerweile in Zirkulation und werden wissend und unwissend für custom verwendet. Viele Palauer glauben jedoch nicht, dass es sich bei den Geldstücken aus Indonesien und den Philippinen um identische Perlen und Armreifen handelt und bezeichnen sie daher als fake beads. Eine oft gehörte Theorie besagt, dass durch das Reiben an der Nase und das Fett der Haut das echte palauische Geld einen besonderen Glanz bekommt, hingegen fake beads grau und matt bleiben. Eine zweite Theorie besagt, dass die echten Stücke Fensterglas und Spiegel durchschneiden können, fake beads hingegen nicht. Zurzeit versucht die palauische Regierung ein Gesetz zur Registrierung aller palauischen Geldstücke zu erlassen. Es existiert jedoch keine Auflistung, wie viele Stücke traditionell auf den palauischen Inseln existierten. Gerade ältere Menschen, zeigen ihre Sammlungen nur ungern, da sie befürchten, dass andere Clans oder Familienangehörige erfahren könnte, welche und wie viel Stücke sich in ihrem Besitz befinden. Übergangsriten, das heißt Anlässe, bei denen von einem Lebensabschnitt in einen anderen gewechselt wird, bilden in Palau immer einen Grund zur Übergabe von Zahlungsmitteln und Gaben. Es entstand ein gegenseitiges Geben und Nehmen nach komplizierten festen Regeln, die bis heute gelten. Von der Lineage der Frau werden Nahrungspakete mit Fisch, Reis, Hühnchen, Schwein, Taro und Tapioka bereitgestellt. Die Verwandtschaft des Mannes überreicht als Gegengabe Stücke des palauischen Geldes, US-Dollar und einige toluks. So sagt man auf Palau auch, dass man sich glücklich schätzen kann, wenn man viele Töchter, Schwester und Nichten hat, da diese das Geld in die Familie bringen. Durch das Geben und Nehmen werden in palauischen Tauschzeremonien Beziehungen zwischen den Gruppen bestätigt oder neu geknüpft. 

Die heutige Gesellschaft ist durch stetig zunehmende Vernetzung und Austausch – oft über weite Räume hinweg – geprägt. Primär werden Rohstoffe und Handelswaren über große Distanzen vertrieben. Aber nicht nur materielle Güter sind Gegenstand des Austausches, auch Kultur und Traditionen bewegen sich zwischen den teilnehmenden Regionen. Dabei werden Elemente dieser angeeignet, zusammengefügt, neugeordnet oder aufgegeben. Ein anschauliches Beispiel hierfür sind Halloween und Kürbislaternen.
Der Austausch und die Aneignung von Traditionen und Werten sind keine Entwicklung der jüngeren Menschheitsgeschichte. Die Geschichte ist geprägt durch Austausch und Gegenseitige Beeinflussung. Spuren dieses Prozesses finden sich sowohl im materiellen Kulturgut als auch in menschlichen Handlungsweisen und den Vorstellungen der Menschen. Handlungen und Vorstellungen sind jedoch auf die Pflege, Ausübung und Wahrnehmung von Personen angewiesen, ohne die sie in Vergessenheit geraten und aussterben. Daher sind Sitten und Bräuche aus Sicht der Archäologie nur noch schwer zu erkennen und zu rekonstruieren.  Nur indirekt lassen sich Bräuche und Verhaltensweisen mit Hilfe materieller Überreste längst vergangener Kulturen nachvollziehen. Für die europäische Bronzezeit liefern vor allem Gräber und Hortfunde Einblicke in die soziale und kulturelle Welt der Menschen und ihre damit verbundenen Wertvorstellungen.
Die Bronzezeit, also das 2. Jahrtausend vor Christus, ist in weiten Teilen Europas durch das Aufkommen und die Ausbreitung eines neuen Werkstoffes geprägt: Bronze – härter und belastbarer als Stein oder Kupfer. Mit seinem goldähnlichen Glanz anziehend, geheimnisumwoben und nur mit speziellem Wissen zu gewinnen und zu verarbeiten. In der Bronzezeit Europas war das neue Metall ein Zeichen von Macht, Reichtum und Prestige – und wurde zum treibenden Motor einer ganzen Epoche, in der Europa näher zusammenrückte. Kupfer- und Zinnerze, durch deren Vermischen Bronze hergestellt wird, kamen schon immer nur in wenigen Regionen Europas vor. Kupfer war dabei das bei weitem zugänglichere Material. Zinn kam fast ausschließlich im südlichen England und im ostdeutsch-böhmischen Erzgebirge vor. Da jedoch Objekte aus Bronze zunehmend begehrter wurden, mussten diese Rohstoffe oder Bronze selbst oft über weitere Strecken transportiert werden. Beispielsweise fanden Fragmente von Ochsenhautbarren ihren Weg bis in den Hort von Oberwilflingen in Baden- Württemberg. Diese Barren in Form von Tierhäuten hatten ihre Hauptverbreitung im östlichen Mittelmeer sowie auf Sardinien und stammten überwiegend aus Kupferminen auf Zypern. Das Kupfer dieser Lagerstätten fand, wenn auch nur in geringem Maße, sogar in Skandinavien Verwendung. Der Abbau der Erze, deren Verarbeitung und der Austausch der gewonnenen Rohstoffe und Artefakte erforderte eine klare Organisation und Strukturierung, um zu funktionieren. Wer Kontrolle über die Gewinnung, Verarbeitung und den Austausch von Rohstoffen und Produkten hatte und an dem überregionalen Austausch teilnahm, konnte an Status und Prestige innerhalb seiner Gesellschaft gewinnen. Eine Aufgliederung und Schichtung der Gesellschaft war die Folge. Erstmals wurden ‚Eliten‘ innerhalb von Sozialgruppen sichtbar. Diese Eliten legten vermehrt Wert auf eine Darstellung ihrer Macht und Stellung sowie einer Abgrenzung gegenüber Anderen.
Nicht nur Bronze als Objekt der Begierde wurde in europaumspannenden Netzwerken zwischen den Eliten ausgetauscht. Auch andere Rohstoffe wie Salz, Stoffe oder Nahrung befanden sich im Umlauf, sind aber aufgrund ihrer leichteren Vergänglichkeit oft schwerer archäologisch zu fassen als Metall. Und nicht nur Rohstoffe bewegten sich über weite Strecken, auch fertige Objekte legten oftmals lange Strecken zurück. Handelte es sich in den frühen Phasen des Kontaktes anfänglich noch um echte Importe, kamen schnell lokal gefertigte Kopien und Interpretationen auf. Diese neuen Formen glichen der ursprünglichen Gestaltung zwar noch grundlegend, im Detail wichen sie jedoch deutlich von dieser ab. Lokale Zierelemente vereinten sich mit fremden Einflüssen zu neuen Varianten. Aber auch rein gestalterische Elemente wurden der Fremde entlehnt. Ähnlich den Schwertern fanden auch Ziermotive mit Ursprung im Karpatenbecken Anklang in Mitteleuropa und Skandinavien. Wie weiträumig Austausch vollzogen werden konnte, zeigt sich am Beispiel des Bernsteins. Die Quelle dieses besonderen Rohstoffes liegt vor allem im Norden Europas. Entlang der Küsten der Ostsee können nach Stürmen Brocken des begehrten Materials geborgen werden. Bereits vor der Bronzezeit wurde Bernstein als Schmuck verwendet, doch erst ab dem 2. Jahrtausend vor Christus verbreitete sich das versteinerte Harz mehr und mehr über Europa. Von den Britischen Inseln bis in die Levante, von Skandinavien bis ins pharaonische Ägypten lassen sich unbearbeitete Brocken und aufwändig gearbeitete Schmuckstücke finden.
Aber nicht nur der Rohstoff an sich ist weiträumig verbreitet. Von den Grabhügeln Englands und Süddeutschlands bis in die Gräber der mykenischen Paläste Griechenlands findet sich Bernstein in Form von aufwändig gearbeiteten Colliers als Beigabe für Verstorbene von Eliten. In allen Gebieten waren dabei Form und Fertigungsweise nahezu gleich. Der Halsschmuck setzte sich überwiegend aus zahlreichen kleinen Perlen zusammen, die auf mehrere Stränge aufgezogen waren. Unterbrochen wurden die Perlenschnüre durch sogenannte Bernsteinschieber, die als Abstandhalter zwischen den einzelnen Schnüren verwendet wurden und verhindern sollten, dass sich diese verhedderten. In ganz Europa stammt die überwiegende Zahl des Bernsteins aus reichen Gräbern und Horten. Er war den gesellschaftlichen Eliten vorbehalten und unterstrich deren Wohlstand und Macht. Die Begehrtheit von Bernstein lag neben dem begrenzten Zugang vor allem in seinen Eigenschaften, die als nahezu magisch gegolten haben könnten. Das fossile Harz erinnert an einen Stein, schwimmt jedoch auf Wasser, es ist brennbar und fühlt sich warm an. Zudem faszinieren seine warme goldgelbe Farbe und sein durchscheinender Glanz. Nicht ohne Grund wird Bernstein auch heute noch ‚Tränen der Götter‘ genannt. Auf die Menschen der Bronzezeit übte Bernstein sicherlich eine hohe Anziehungskraft aus.
Zusammen mit Bernsteinschmuck finden sich von Dänemark und Südschweden über Oberitalien bis nach Ägypten Perlen aus blauem Glas und Fayence. Das Wissen um die Geheimnisse der Herstellung dieser stammte ursprünglich aus dem Nahen Osten und Ägypten. Viele der in Skandinavien gefundenen Exemplare sind tatsächlich Importe, die ursprünglich im Osten gefertigt wurden und anschließend über verschiedene Stationen des Austausches nach Nordeuropa gelangten. Aber auch in Mittel- und Süddeutschland wurden Glas- und Fayenceperlen den Verstorbenen mit in das Grab gegeben, wobei sie wie auch in Südskandinavien seltene Objekte blieben. Die kleine blaue Perle aus Fayence aus dem Grab von Pörndorf unterstreicht aufgrund ihrer Form dabei nochmals die Fernbeziehungen des süddeutschen Raumes. In ihrer Form ist sie nördlich der Alpen nahezu einzigartig, jedoch finden sich vergleichbare Funde aus Oberitalien und aus Fundzusammenhängen der mykenischen Kultur. Das Aufeinandertreffen von meeresblauen Glasperlen und sonnengelbem Bernstein erfolgte vor allem ab der Mitte des 2. vorchristlichen Jahrtausends. Zuvor war Glas bzw. Fayence in Mitteleuropa kaum bekannt. Nur im Karpatenbecken und den angrenzenden mitteleuropäischen Gebieten lassen sich vereinzelt Exemplare nachweisen. Bernstein fand seinen Weg erst ab dem 17./16. Jahrhundert vor Christus bis in die Ägäis und das östliche Mittelmeer. Die Kombination von beiden Materialgruppen führte zu einer Vermischung von Werten und Traditionen. Glas und Bernstein waren sowohl Zeichen von Macht und Einfluss als auch Spiegel des bronzezeitlichen Weltbildes. Zusammen mit Zierelementen wie Kreis- und Wellenmustern auf Waffen und anderen Metallartefakten deuten sie auf eine mögliche Fokussierung auf Sonne und Wasser beziehungsweise das Meer in der Kosmologie der Bronzezeit hin. Gleichzeitig scheint jedoch zumindest Bernstein eine gewisse Form des Wandels hinsichtlich seiner genaueren Bedeutung erfahren zu haben. So unterschieden sich die rekonstruierbaren Tragweisen der Funde in England und Süddeutschland von denen aus den Gräbern der mykenischen Kultur Griechenlands. Bernstein und Glas sind nur Bespiele von Austausch, Wandel und Adaption von Werten und Traditionen in der Bronzezeit. Zusammen mit dem Austausch von Rohstoffen, fertigen Gegenständen und handwerklichen Errungenschaften erfolgte auch eine gesteigerte soziale Interaktion und gegenseitige Beeinflussung. Verschiedene Aspekte des sozialen Lebens, sei es die Art sich zu kleiden oder die Art der Beisetzung Verstorbener, waren davon betroffen. Europaweit entwickelte sich im Verlauf der Frühbronzezeit und mit dem Übergang zur Mittelbronzezeit ein gesteigertes Bewusstsein für das eigene Erscheinungsbild, den damit ausgedrückten Status und die eigene Identität. Vermehrt treten aufwändig gestaltete Schmuckelemente sowohl bei Frauen als auch Männern auf. In großen Teilen Europas setzt sich mit der Mittelbronzezeit unter Männern eine klare Selbstdarstellung als Krieger durch, die durch das Tragen von Schwertern ihren Status nach außen demonstrierten. Zum selben Zeitpunkt lässt sich ein weiträumiger Wandel in den Bestattungssitten feststellen. Verstorbene werden nun von ihren Hinterbliebenen unter aufwändig errichteten Grabhügeln mit oft reicher Beigabenausstattung bestattet.
Neben der Ausbreitung von Artefakttypen und Traditionen, die sich im archäologischen Fundgut als großräumige und gut etablierte Kulturelemente präsentieren, können Aufnahme, Wandlung und Vermischung von Traditionen durch einzelne ‚fremde‘ Objekte nachvollzogen werden. Dabei ist es wichtig herauszustellen, dass diese Objekte vor allem aus der heutigen Sicht als fremd in der materiellen Kultur einer Region gelten. Für die Menschen der Bronzezeit stellten sie eher eine Seltenheit als ein wirklich fremdes Objekt dar. Darüber hinaus wurden viele ‚fremde‘ Artefakte in ihrer Fundregion hergestellt oder in dieser überarbeitet. Es handelt sich somit um Nachahmungen von Objekten aus anderen Kulturregionen und nicht um direkte Importe aus diesen. Oftmals wurden sie aus lokalem Material gefertigt und zeigen in ihrer Form und Zier Elemente, die Vorlagen in regionalen Objekttraditionen hatten.
Grundlegend wird im Rahmen der vorgestellten Promotion die Frage nach dem Umgang mit fremden Einflüssen in Mitteleuropa, vor allem Süd- und Mitteldeutschland, während der frühen und mittleren Bronzezeit gestellt. Im Fokus stehen dabei vorrangig fremde Objekte, deren Vorbilder und Ursprünge außerhalb des Arbeitsgebietes liegen. Anhand dieser Artefakte wird untersucht, inwiefern mit fremden Einflüssen und Objekten und mit diesen einhergehenden Wertvorstellungen umgegangen wurde. Sowohl individuelle ‚fremde‘ Objekte als auch weiträumig verbreitete Objekte wie Dolche oder Schwerter werden dabei berücksichtigt und untersucht, um ein umfassendes Bild von Wandel und Kontinuität in bronzezeitlichen Traditionen und Werten zu gewinnen. Die kurz umrissene Frage von Tradition und Wandel in der europäischen Bronzezeit zeigt, wie vielschichtig der Umgang mit scheinbar fremden Objekten und deren Aufnahme und Integration in das eigene Kulturgut sein kann.


LITERATUR:

Ling, J./Z. Stos-Gale/K. Billström/E. Hjärthner-Holdar/ P.-O. Persson 2014: Moving metals II: provenancing Scandinavian Bronze Age artefacts by lead isotope and elemental analyses. Journal of Archaeological Science 41, 106-132.

Varberg, J./B. Gratuze/F. Kaul 2015: Between Egypt, Mesopotamia and Scandinavia: Late Bronze Age glass beads found in Denmark. Journal of Archaeological Science 54, 168-181.

Nach den Feldzügen des berühmten römischen Staatsmannes Gaius Julius Caesar im zentralen und nördlichen Gallien in den 50er Jahren des 1. Jahrhunderts n. Chr. beanspruchte Rom die Herrschaft über ganz Gallien. Die dafür entscheidende Voraussetzung, der Aufbau einer einheitlichen Verwaltung nach römischem Vorbild, kam in der Folge nur stockend und langsam voran. Nach der Ermordung Caesars im Jahre 44 v. Chr. entbrannte ein blutiger Bürgerkrieg, aus dem erst im Jahre 31 v. Chr. Caesars Neffe und Adoptivsohn Octavian als Sieger hervorging. Die Konsolidierung der Herrschaft Octavians, der ab dem Jahre 27 v. Chr. den Ehrentitel Augustus führte, nahm weitere Jahre in Anspruch, so dass das zentrale und nördliche Gallien erst etwa ab dem Jahre 20 v. Chr. wieder in das Blickfeld römischer Politik geriet. Nun wurde der Prozess der Etablierung der römischen Verwaltungsstrukturen mit aller Macht vorangetrieben, es wurden Städte nach römischem Vorbild gegründet und der Ausbau der Infrastruktur forciert. Augustus residierte in den Jahren 16 bis 13 v. Chr. selbst in Lugdunum, dem heutigen Lyon. Jetzt wurde auch der Rhein als Grenze militärisch gesichert und große Truppenkontingente in neu errichtete Lager verlegt. Damit war die Voraussetzung geschaffen, um ab dem Jahr 12 v. Chr. Feldzüge ins rechtsrheinische Germanien mit der Absicht, eine germanische Provinz zu errichten, durchzuführen. Nach anfänglichen Erfolgen scheiterte dieses Unterfangen jedoch an der Niederlage des römischen Oberbefehlshabers Varus in der Schlacht im Teutoburger Wald, in der drei römische Legionen vernichtet wurden. Der Nachfolger des Augustus, sein Stiefsohn Tiberius, brach die geplanten Eroberungen ab und etablierte erneut den Rhein als Grenze des Imperiums.
Diese Zeiten des Umbruchs sind besonders im Hinblick auf die hier relevante Frage nach Tradition und Wandel von Interesse. Einen spannenden Einblick bietet dabei die Keramik aus archäologischen Ausgrabungen. Keramik gehört zu den häufigsten Funden überhaupt und erlaubt Einblicke in das tägliche Leben der Menschen, die sie einst verwendet haben. Die Gallier und Germanen am Rhein benutzten eine Keramik, die von jener der Römer sehr verschieden war. Sie unterschied sich von dieser sowohl durch ein eigenes Formenspektrum als auch durch die Farbe. Während die Gefäße der Gallier oftmals hohe Formen aufwiesen und von dunkler Farbe waren, waren bei den Römern helle Gefäße und auch flache Tellerformen üblich. Dabei steht die Keramik der Römer im Gegensatz zur Keramik der Gallier und Germanen in einer mediterranen Tradition und weist auch Verbindungen in das östliche Mittelmeergebiet auf. Bedingt werden die unterschiedlichen Formen der Gefäße von Galliern, Germanen und Römern auch durch unterschiedliche Ernährungs- und Essgewohnheiten. Während hohe Gefäße sich gut für flüssige Speisen wie Suppen oder Eintöpfe eignen, nutzt man Teller und Platten besser für festere Gerichte. Die unterschiedliche Farbgebung der Keramik kam durch unterschiedliche Brenntechniken zu Stande. Wenn Gefäße unter Sauerstoffabschluss gebrannt werden, entsteht eine schwarze Farbe (reduzierender Brand). Wird während des Brennprozesses hingegen Sauerstoff zugeführt, oxidiert das im Ton enthaltene Eisen und es entsteht eine helle Farbgebung (oxidierender Brand).
Eine besonders hochwertige und feine römische Keramikgattung ist die sogenannte Terra Sigillata. Sie diente als Auftrags- und Tafelgeschirr bei Tisch. Gelegentlich ist auch scherzhaft vom ‚Porzellan der Antike‘ die Rede. Der moderne Begriff ‚Terra Sigillata‘, der übersetzt so viel wie ‚gestempelte Erde‘ bedeutet, bezieht sich auf die Praxis, die Gefäße mit Herstellerstempeln zu versehen. Ein weiteres Charakteristikum dieser Warengattung ist ein glänzender roter Überzug, der aus sehr fein geschlämmtem Töpferton besteht. Produziert wurde die in hohem Grade standardisierte Terra Sigillata massenweise in einigen wenigen Produktionszentren in Italien. Hier spielen besonders Arezzo und Pisa eine herausragende Rolle. Außerdem produzierte man für einen kurzen Zeitraum auch im französischen Lyon. Dazu waren neben besonderen Kenntnissen auch hochwertige und technisch ausgereifte Brennöfen nötig. Vor allem mit den römischen Legionen, die im Zusammenhang mit den Germanenfeldzügen an den Rhein verlegt wurden, gelangten große Mengen dieser Keramik in die Region. Die römischen Legionäre stammten aus dem Mittelmeerraum und brachten ihre Essgewohnheiten mit an den Rhein. Dazu benötigten sie nicht nur die entsprechenden Lebensmittel wie Olivenöl und Wein, sondern auch das geeignete Geschirr. So gerieten spätestens seit der Ankunft römischer Legionäre die einheimischen Gallier und Germanen am Rhein in Kontakt mit dieser Keramikgattung. Interessant ist der Prozess der Rezeption der neuartigen Keramik durch die einheimische Bevölkerung und deren Einfluss auf die lokalen Keramiktraditionen. Hier sind verschiedene Möglichkeiten von einer weitgehenden Übernahme bis hin zu einer kompletten Ablehnung denkbar. Tatsächlich lassen sich verschiedene Prozesse beobachten. Ein anschauliches Beispiel liefert das Stammesgebiet der gallischen Treverer im Mosel- und Eifelraum. Kontakte in den Süden bestanden schon seit dem 2. Jahrhundert v. Chr. Im Hauptort der Treverer auf dem Titelberg in Luxemburg fanden sich zahlreiche importierte Weinamphoren bereits aus früher Zeit. Mediterrane Feinkeramik taucht jedoch erst im 1. Jahrhundert v. Chr. in nennenswerten Mengen im Treverergebiet auf. Heute kennt man in diesem Raum einige gut erforschte Nekropolen (Gräberfelder), die das Aufkommen dieser neuen Waren schrittweise aufzeigen. Ein anschauliches Beispiel ist die Nekropole von Goeblingen-Nospelt unweit des treverischen Hauptortes auf dem Titelberg. Fünf große Kammergräber decken dort einen Zeitraum von etwa 50 Jahren ab. Auf Grund der reichen Ausstattung dieser Gräber ist es naheliegend, dass es sich bei den Bestatteten um Angehörige der gesellschaftlichen Oberschicht handelte. Der treverische Adel stand in einer wechselhaften Beziehung zu Rom. Während des gallischen Krieges wechselten die Treverer mehr als einmal die Fronten. Auch intern war man gespalten. Es existierte eine pro- und eine antirömische Partei innerhalb der treverischen Oberschicht. Vier der fünf Verstorbenen von Goeblingen-Nospelt waren Männer und die fünfte eine Frau. Die Männergräber enthielten Sporen und Waffen, wodurch sich die Bestatteten als Reiterkrieger zu erkennen geben. In allen fünf Gräbern fand man viele Keramikgefäße. Die ältesten beiden der fünf Gräber liegen chronologisch nahe beieinander (um 40 v. Chr.) und enthalten mit Ausnahme einer italischen Weinamphore und eines importierten Bechers ausschließlich einheimische Keramik. Im etwas jüngeren dritten Grab (um 20 v. Chr.) sind die römischen Einflüsse schon sehr deutlich zu erkennen. Dort treten neben einer Amphore auch schon die typisch römischen Formen von Tellern und Platten auf, darunter auch importierte Terra Sigillata. Auch ebenfalls importierte feinkeramische Becher sind vorhanden, doch tritt neben den klassischen einheimischen Gefäßen und importierten Waren wie der Terra Sigillata in diesem Grab bereits eine neue Keramikgattung in Erscheinung, die im Gebiet der Treverer um 30 v. Chr. aufkommt und eine weite Verbreitung findet: die sogenannte Belgische Ware. Das Besondere an dieser neuen Gattung ist, dass sie sowohl lokale als auch mediterrane Traditionen in sich vereint. Gefertigt wurden sowohl die bekannten einheimischen als auch die neuen römischen Formen in schwarzer und roter Technik. Im vierten Grab, das nur wenig jünger ist als das dritte (zw. 20 u. 10 v. Chr.), sind die einheimischen Keramikformen fast vollständig verdrängt. Neben einigen Importstücken spielt die Belgische Ware nun die wichtigste Rolle in dieser Bestattung. Besonders auffällig ist die große Anzahl von in der vorrömischen Zeit praktisch nicht vorkommenden Tellern und Platten. Auch das fünfte und jüngste Grab von Goeblingen-Nospelt (wenige Jahre nach dem vierten Grab) enthält praktisch keine gallische Keramik mehr. Ähnliche Beobachtungen wie in Goeblingen-Nospelt lassen sich auch an anderen Nekropolen des Treverergebiets und darüber hinaus machen. Insgesamt ist eine deutliche Entwicklung erkennbar. Während in der Zeit bis zum gallischen Krieg nahezu ausschließlich die einheimischen Gefäßformen vorherrschen, ändert sich dies in der darauf folgenden Zeit. Dieser Prozess setzt zunächst nur langsam ein und äußert sich durch Beigaben einzelner importierter Gefäße neben ansonsten weitgehend lokaler Keramik. Schon bald darauf beginnt jedoch in diesem Raum die Produktion der neuen, stark von der mediterranen Ware beeinflussten Belgischen Ware. Dabei handelt es sich um eine Verschmelzung mediterraner und lokaler Formen und Techniken. Dieser Prozess beginnt zunächst mit einer Experimentierphase mit zahlreichen verschiedenen zum Teil sehr kurzlebigen Formen, bevor sich schließlich einige Typen durchsetzen können. Durch den Einfluss der mediterranen Keramik wurde die lokale Keramik der Treverer nachhaltig beeinflusst und das Spektrum in kurzer Zeit grundlegend verändert. Es entsteht regelrecht der Eindruck, dass die hier neu aufkommenden römischen Gefäße und vor allem die Terra Sigillata den lokalen Töpfern eine Fülle von neuen Vorbildern und Ideen lieferten, die in großem Umfang von diesen umgesetzt wurden. Dabei spielten die neugegründeten Städte und Militärlager eine wichtige Rolle als Zentren, von denen aus die Terra Sigillata ins Umland verbreitet wurde. Die gröbere Gebrauchskeramik der Gallier wurde von diesem Prozess weitaus weniger stark beeinflusst.
Wie ist dieser Prozess im Hinblick auf Tradition und Wandel zu bewerten? Scheinbar bricht die lokale gallische Keramiktradition mit dem großräumigen Kontakt mit römischen Waren wie der Terra Sigillata rapide ein. Bei genauerem Hinsehen fällt jedoch auf, dass auch die neuen Formen nicht vorbehaltlos übernommen wurden und die alten ersetzt haben. Vielmehr verschmelzen hier zwei Traditionsstränge miteinander. Ist die neu entstehende Belgische Ware nun eine römische oder eine gallische Keramikgattung? Die Antwort darauf lautet wohl: weder noch, es handelt sich um eine neue ‚gallorömische‘ Ware. Die neuen Formen und Techniken fanden schnell Einzug in die Lebenswelt der lokalen Bevölkerung. Auch die nach wie vor importierte Terra Sigillata gehörte im Laufe der Zeit zum Alltag. Doch was bewegte die Menschen dazu, ihre eigenen Keramiktraditionen teilweise aufzugeben? Welche ästhetischen Empfindungen lösten die qualitätvolle Terra Sigillata sowie die Bilderwelt des Reliefdekors in ihnen aus und welche Rolle spielten dabei der Glanz und die Farbigkeit der Oberfläche? Welche Folgen hatte der mit der Veränderung der Keramikformen einhergehende Wandel der Essgewohnheiten? Inwieweit Terra Sigillata im Laufe der Zeit noch als Fremdkörper empfunden wurde, muss offen bleiben. Genauso ist denkbar, dass man sie ab einem gewissen Zeitpunkt als Teil der eigenen Tradition wahrnahm. Diese Möglichkeit scheint auch gerade dann nicht auszuschließen zu sein, wenn man sich vor Augen führt, wie viele an sich fremde Dinge heute Teil unserer Kultur sind. Der Kaffee oder Tee zum Frühstück gehört für die meisten Menschen genauso zum Alltag wie der Pfeffer im Essen. Würden wir diese Dinge als Fremdkörper in unserem Umfeld wahrnehmen, nur weil sie von weit her stammen? Oder begreifen wir sie nicht eher als etwas Selbstverständliches und würzen unser traditionelles Festessen weiterhin mit Pfeffer aus Indonesien?

Seit dem ersten Kontakt mit europäischen Seefahrern im ausgehenden 18. Jahrhundert hat die Lebensweise der als ,First Nations‘ bezeichneten indigenen Bevölkerung der kanadischen Nordwestküste drastische soziokulturelle Veränderungen durchlaufen. Die Neuankömmlinge brachten nicht nur Krankheiten, Alkohol und Feuerwaffen ins heutige British Columbia. In den Bäuchen ihrer Schiffe transportierten sie auch in dieser Region der Welt bislang unbekannte Nahrungsmittel und Kochutensilien. Die Einführung von Zucker, Brot und Kartoffeln sowie von metallenem Kochgeschirr mag in diesem Zusammenhang vergleichsweise unschuldig wirken. Ihre Konsequenzen für die Lebensweise der First Nations sind jedoch nicht weniger radikal. Der Großteil der ethnologischen Arbeiten zur kanadischen Nordwestküste befasst sich mit den Veränderungen der Lebensweise der First Nations. Mit Hilfe von archäologischen und archäobotanischen Funden lässt sich diese Entwicklung sogar bis in eine Zeit von vor ca. 12.500 Jahren nachvollziehen. Gleichwohl könnten allein die Arbeiten zur zeitgenössischen Lebenswelt der First Nations ganze Bibliotheken füllen. Und dennoch – ein Aspekt bleibt bislang nahezu unbeachtet: Es geht um eine kleine, aber stetig wachsende Gruppe von Mitgliedern der First Nations, die sich Fragen nach ihrer kulturellen, aber auch ganz persönlichen Identität im Kontext des 21. Jahrhunderts stellen. Entscheidend ist, dass sie dies auf ganz praktische und sehr geschmackvolle Art und Weise tun, nämlich mit umgebundener Schürze und dem Kochlöffel in der Hand.

Als Kapitän James Cook im Frühjahr 1778 an der Westküste von Vancouver Island Anker warf, ahnte noch niemand das unheilvolle Schicksal der First Nations. Es folgte ein Jahrhundert, das nicht nur durch die ökonomischen und ökologischen Konsequenzen der Etablierung des Pelz- und Holzhandels sowie des Mineralabbaus geprägt war. Die gewaltigen Veränderungen bahnten den Weg für eine humanitäre Katastrophe epochalen Ausmaßes. Pockenepidemien und Tuberkulose spielten dabei eine ebenso große Rolle wie die Folgen von Prostitution, Drogen und Alkoholismus. Ohne der Komplexität dieser Entwicklung gerecht werden zu können, kann man festhalten, dass intensive Missionierung, die (Um-)Erziehung mehrerer Generationen in sogenannten ,Residential Schools‘, das Verbot zeremonieller Handlungen, kompromisslose Siedlungs- und Reservationspolitik, Monetarisierung und die Eingliederung in industrielle Produktionsverhältnisse, Land- und Ressourcenverknappung durch industrielle Ausbeutung und Umweltverschmutzung zu den zentralen Faktoren gehören, die die Geschichte der First Nations British Columbias prägen. Eine Geschichte, die vor allem vom Verlust, aber auch – und zunehmend mehr – vom Kampf um die eigene (kulturelle) Identität erzählt. Am derzeitigen (End-)Punkt dieser Geschichte steht eine indigene Gesellschaft, die durch eine nachhaltig angeschlagene Umwelt, ihrer Ernährungssicherheit und -souveränität beraubt, als politische und kulturelle Minderheit in und zugleich am Rande der kanadischen Gesellschaft ihr Dasein fristet. Schlussendlich und gemessen am nationalen Durchschnitt haben Mitglieder der First Nations heute das geringste Einkommen, die schlechteste Ausbildung und mitunter geringste Lebenserwartung. Das Thema Ernährung spielt dabei in vielerlei Hinsicht eine wichtige Rolle.

Bis zum Kontakt mit europäischen Seefahrern beruhte die Ernährung der First Nations auf dem, was Flora und Fauna im warmgemäßigten Klima der Nordwestküste im Überfluss zu bieten hatten. Neben Meeresfrüchten und Wild war Fisch, allem voran Lachs, eines der wichtigsten Lebensmittel und zugleich zentraler Bestandteil des kulturellen Lebens. Man sammelte und aß zudem eine Vielzahl von wild wachsenden pflanzlichen Nahrungsmitteln wie saure, süße und bittere Beerensorten, diverse Blattgemüse, Algen, Pilze, Farne und Moose. Auch aus Bäumen und Buschgewächsen gewonnene Produkte wie Säfte, junge Triebe und Streifen der inneren Rinde bestimmter Nadelbaumarten, sogenannte ‚Pine Noodles‘, standen auf dem Speiseplan. Eine wichtige Rolle spielten außerdem Wurzel- und Knollengewächse wie Bitterwurz oder die unterirdische Frucht bestimmter Lilienarten. Da sich die indigene Bevölkerung British Columbias aus über 200 Nations aus drei Sprachfamilien zusammensetzt, die Darüber hinaus in topografisch teils sehr unterschiedlichen Gebieten leben, ist diese Beschreibung notwendig verallgemeinernd. Dennoch legt die Ethnografie dieser Region nahe, von einer gewissen Gleichförmigkeit in Bezug auf bestimmte Lebensbereiche sprechen zu können. Das gilt auch für Ernährungsweisen. Regionale oder gruppenspezifische Unterschiede setzen dann entsprechende Akzente. Eines der zentralen Elemente der historischen Ethnografie British Columbias ist die seminomadische Lebensweise. Sie steht in unmittelbarem Zusammenhang mit der damaligen Ernährung: Im Frühling, Sommer und Herbst bewohnte man entlang der Küste saisonal errichtete Camps, deren Standorte durch Erbrechte an Fisch-, Jagd- und Sammelgründen bestimmt wurden. Dies brachte die Notwendigkeit mit sich, die saisonalen Lebensmittel für den Transport und das Überleben in den Wintercamps haltbar zu machen. Zu diesem Zweck wurden tierische Nahrungsmittel wie Fleisch, Fisch und Meeresfrüchte geräuchert oder getrocknet. Beeren und andere Früchte wurden zu Quittenbrot ähnlichen ‚Fruchtkuchen‘ verarbeitet und ebenfalls luftgetrocknet oder indirekt geräuchert. Frische Beeren wurden zudem in Holzkisten verpackt, mit Fischöl oder anderen tierischen Fetten übergossen und so konserviert.  Zum Garen frischer aber auch präservierter Lebensmittel gab es vor der Einführung von metallenem Kochgeschirr eine Reihe von Methoden, die sich in vier Basistechniken gruppieren lassen: das Sieden oder Dünsten in Holzkisten oder wasserdichten Körben mit Hilfe von heißen Steinen, das Dünsten im Erdofen, das Backen in Glut oder Asche und schließlich das Rösten oder Grillen am offenen Feuer. Allerdings wurden unabhängig von diesen Garmethoden viele der geräucherten, getrockneten oder eingelegten Präserven gerne direkt in Fischöl gedippt und gegessen. Das Fischöl spielte also nicht nur als Präservierungsmittel, sondern vor allem als Lebensmittel und geschmackliches Kernelement dieser Küche eine Rolle. Das damals wie heute wohl begehrteste Fischöl wird durch das Auskochen des sogenannten Kerzenfischs gewonnen. Dieser ist so fettig, dass er getrocknet wie eine Kerze brennt. Generell scheint es, als könne man die Rolle von diesem und anderem Fischöl für das Leben und die Kultur der Menschen in dieser Region kaum überbetonen. Entsprechend beschreibt der Haida-Künstler Bill Reid Fischöl mit Bezug auf seine goldgelbe Farbe als ‚Sonne‘, die den Menschen im Winter Wärme spendet und ihr Überleben sichert. Fischöl hatte zudem eine ökonomische und infrastrukturelle Bedeutung. So gab es ein ganzes Netz von Handelswegen entlang der Küste und ins Inland, die heute als ‚Grease Trails‘, also ‚Fett- oder Öl-Pfade‘, bekannt sind. Dabei ist es wichtig, anzumerken, dass über diese Handelsrouten nicht nur materielle Güter den Besitzer wechselten. Sie waren zugleich Kanäle interkulturellen Austauschs. Nicht zuletzt spielte Fischöl eine wichtige Rolle in verschiedenen rituellen Kontexten. So gab es ganze ‚Öl-Feste‘, bei denen den anwesenden Gästen enorme Mengen von Fischöl serviert oder auch schlicht gezeigt wurden, um anschließend vor ihren Augen dramatisch vernichtet zu werden. Noch heute ist Fischöl eines der begehrtesten Güter der indigenen Bevölkerung. Doch die Fische werden weniger, während zugleich das kulturelle Wissen um seine Herstellung zusehends verloren geht.
 

Ein Großteil der heutigen Ernährung vieler First Nations besteht im Wesentlichen aus verzehrfertigen Produkten der nordamerikanischen Lebensmittelindustrie. Technische Errungenschaften wie Tiefkühltruhen und Kühlschränke, Fritteusen und Mikrowellen finden in diesem Umstand einen fruchtbaren Nährboden. Längst haben sie den Großteil der historischen Zubereitungs- und Präservierungstechniken in Vergessenheit geraten lassen. Viele dieser Techniken gelten heute sogar als rückständig, primitiv oder gesundheitsgefährdend, wie beispielsweise das Fermentieren von Fischeiern. Es ist deshalb eine nicht unwichtige Randbemerkung, dass für die historische Ernährung weder Salz noch irgendeine Art von Zucker eine Rolle spielte. Vielmehr bestand ihr charakteristischer Geschmack in der Kombination von gustatorischen Nebeneffekten der historischen Präservierungtechniken und der Omnipräsenz von Fischöl. Auch das besagte Fermentieren und der heute als ‚Ageing‘ bezeichnete Prozess kontrollierter Verwesung prägten das Geschmacksbild maßgeblich.  Heute ist das anders. Aus einer gewürz- und kohlenhydratarmen, auf tierischen Proteinen und wilden pflanzlichen Nahrungsmitteln beruhenden Ernährung wurde eine auf Kohlenhydrate konzentrierte, gewürz-, zucker- und salzlastige Frittier- und Anbratküche, in der verzehrfertige Lebensmittel die frischen oder präservierten (wilden) Lebensmittel ersetzt haben. Ikonisches Gericht dieser Entwicklung ist der in ganz Nordamerika verbreitete ‚Indian Taco‘. Hierbei handelt es sich um einen an ungarisches Lángos erinnernden frittierten Teigfladen, auf den man erst eine ordentliche Portion Chili con Carne, dann etwas Salat, geriebenen Cheddar Käse und abschließend einen Klacks Sour Cream oder Salsa gibt. In First Nation Imbissen und Restaurants, auf Straßenfesten und auf Pow Wows, in Community Centers oder Museen sind Indian Tacos heute das Sinnbild für ‚Traditional Native Food‘.

Die historische Ernährungsweise der First Nations ist samt der dazugehörigen materiellen Kultur im Verschwinden begriffen. Unabhängig von der nicht zu leugnenden Eingliederung in das Gros kanadischer Ernährungsweisen muss man dieses hart gezeichnete Bild relativieren. Denn natürlich werden, je nach Region, Familie oder Altersgruppe, zu diversen Anlässen Speisen zubereitet, die sich an historischen Vorbildern orientieren. Fisch und andere tierische Lebensmittel aus dem Wasser sowie, je nach Verfügbarkeit, Wild und bestimmte Beerensorten gehören weiterhin fest zum (wenn auch nicht alltäglichen) Speiseplan. Dem gegenüber geraten die unzähligen wilden pflanzlichen Nahrungsmittel zusehend in Vergessenheit. Bezüglich der Zubereitungstechniken sind es allem voran Räucher- und Trocknungstechniken sowie die allseits beliebte Zubereitung von Fisch, Fleisch und Meeresfrüchten am offenen Feuer, die sich erhalten haben. Die Zubereitung in Erdöfen, Körben oder hölzernen Kochboxen wird dagegen fast ausschließlich im Rahmen universitärer Lehrveranstaltungen sowie touristischer Attraktionen oder Museumsaktionen praktiziert. Gleiches gilt für den Großteil der Präservierungstechniken. Von besonderem Interesse ist deshalb die rezente Herausbildung einer kulinarischen Avantgarde, die die Möglichkeiten und Grenzen einer zeitgenössischen First Nation Cuisine erkundet. Diese indigenen kulinarischen Pioniere wurden in den Techniken der klassischen Restaurantküche ausgebildet und haben teils in der internationalen Spitzengastronomie gelernt. Ihre Arbeitsweise besteht darin, Zutaten, Techniken und Geschmacksmuster der Ernährungsweisen ihrer Vorfahren kreativ zu hinterfragen und neu zu arrangieren. So werden vergessen geglaubte Zutaten mit ausgeklügelten Küchentechniken verarbeitet, während Produkte aus dem globalen Supermarkt unter der Verwendung historischer Verarbeitungstechniken mit der Geschmackswelt vergangener Zeiten fusioniert werden. Mit ihren kulinarischen Kreationen bringen diese Avantgardisten Fragen auf den Tisch, die in anderen Bereichen indigener Kultur, wie der Bildenden Kunst, Musik oder Literatur bereits eingehend diskutiert werden. Es sind Fragen nach der Identität indigener Kultur im 21. Jahrhundert: Wie geschlossen oder offen, wie homogen oder paradox sind Traditionen? Was bedeutet der Begriff der Tradition im Kontext stetig und immer schneller voranschreitender soziokultureller Veränderungen? Das hier vorgestellte Promotionsprojekt greift diese Problematik auf und fragt, inwiefern diese avantgardistischen Kreationen authentische First Nation Cuisine sind. Wie können sie trotz ihrer ‚Neuheit‘ in einer Tradition mit den Ernährungsweisen ihrer Vorfahren stehen? Wie werden diesbezügliche Veränderungen wahrgenommen und bewertet? Und wie geht man dabei mit zum Teil einander widerstreitenden Verständnissen von Tradition um? Wer entscheidet, was traditionell und authentisch ist? Beziehungsweise, kann überhaupt irgendetwas wirklich traditionell oder authentisch sein? Oder ist das am Ende schlicht die falsche Frage?


LITERATUR:

Drucker, Philip (1963): Indians of the Northwest Coast. American Museum of Natural History: American Museum science books, Bd. 3, Garden City: The Natural History Press.

Turner, Nancy J. (2005): The Earth’s Blanket. Traditional Teachings for Sustainable Living, Vancouver: Douglas & McIntyre. 

Eine Stadt ist in ihrer äußeren Erscheinungsform zunächst ein (Handlungs-)Ort, in dem Bauwerke und Menschen aufeinander treffen und interagieren. Diese Wechselwirkung (von Bauwerk und Mensch) macht diesen Ort erst lebendig. Gebäude, an erster Stelle große öffentliche Projekte und andere architektonische Konstruktionen, stehen jedoch auch in einer engen Beziehung zur Topografie eines Ortes. Sie sind Teil der Stadtlandschaft. Beim Bau von Gebäuden muss nicht nur die Lage im Gelände, sondern auch der Zugang zu wichtigen Ressourcen (beispielsweise Wasser) Berücksichtigt werden. Daneben beeinflussen vorhandene Strukturen wie Straßen und andere Bauwerke auch die Ausmaße der neu angelegten Bauten und ihre Ein- und Ausgänge. Auf der anderen Seite lenken Gebäude durch ihr Volumen, ihre Ausrichtung und Positionierung nicht nur unsere Laufwege sondern auch unsere Blicke. Vor allem ihre äußeren Hüllen, die Fassaden, machen den Stadtraum für uns erfahrbar. Sie sind der nach außen sichtbare Teil der Architektur, der an der Erscheinung des öffentlichen Raumes der Stadt teil hat und gleichzeitig auf unsere Sinne wirkt. Durch ihre visuellen Reize beeinflussen sie auch die  Lebensqualität der Bewohner. Nicht in jeder Umgebung fühlen wir uns gleichermaßen wohl. Eine glatte Glasoberfläche von Hochhäusern kann abweisen oder gar beängstigen, ist aber gleichzeitig auch ein Charakteristikum der heutigen, als modern empfundenen Stadt. Die stark gegliederten Fassaden von barocken Stadthäusern oder Kirchen erscheinen durch ihre Tiefenstaffelung deutlich dreidimensionaler und wecken historische Ehrfurcht. Kleine Fachwerkshäuschen verbindet man hingegen mit Urtümlichkeit und Bodenständigkeit.

Die Hüllen der Gebäude sind nicht nur Ausdruck einer baulichen Tradition, sondern auch eine wirksame Inszenierungsfläche für den Bauherren. Dabei spielt es keine Rolle, ob der Auftraggeber eine Privatperson oder eine öffentliche Institution ist. Jedem Bauprozess, jeder Architektur und ihrer Ausführung geht eine bewusste Entscheidung voraus. Der Entschluss für eine bestimmte Gestaltung resultiert dabei aus unterschiedlichen gesellschaftspolitischen, bautechnischen oder stadtplanerischen Beweggründen. So werden die Architektur, die Tektonik, die Oberflächen (beispielsweise glatte Steinflächen oder stuckierte Ziegel) wie auch das gestalterische Konzept (also Stil, Ornamentik, angebrachte Inschriften und Skulpturen sowie das verwendete Material selbst und Farbgebung) den Vorlieben und Intentionen, aber auch den finanziellen Mitteln der Bauherren entsprechend angepasst und umgesetzt. Gebäude sind somit architektonischer Ausdruck einer Gesellschaft. Heutige Städte sind in ihrer architektonischen Gestaltung eine Ansammlung von Zeitstilen und Epochen. Die meisten Orte existieren seit vielen Jahrhunderten und vergangene Architekten haben ihre Spuren an ihnen hinterlassen. Es finden sich Bauwerke mit den unterschiedlichsten Fassaden. Erst ihre gemeinsame Wirkung auf den Betrachter, sowohl den Bewohner als auch den Besucher, ergibt ein individuelles Bild der Stadt. Doch wie war es in der Vergangenheit? Waren die Bauwerke langjährigen Traditionen unterworfen oder folgten Architekten auch kurzweiligen modischen Erscheinungen? Reagierten Städte, Bauten und Menschen auf neue politische Einflüsse und sind diese Reaktionen in baulichen Veränderungen sichtbar?

Ab dem 3. Jh. v. Chr. sah sich Griechenland mit der militärischen und politischen Intervention Roms konfrontiert. Die ehemals unabhängig agierenden griechischen Stadtstaaten (Poleis) wurden allmählich als römische Provinzen eingerichtet und ab dem Ende des 1. Jh. v. Chr. in das politische Gebilde des Imperium Romanum eingebunden. Dies wirkte sich nicht nur auf die gesellschaftlichen Strukturen, sondern auch auf die architektonische Gestalt der einzelnen Städte aus. Mit dem politischen Wandel hielten Neuerungen in der Bautechnik (u. a. Gussmauerwerk) sowie eine größere Vielfalt von Materialien (u. a. Buntmarmore, Ziegel) Einzug in die Architektur Griechenlands. Dies hatte auch Auswirkung auf die Fassaden der öffentlichen Bauwerke und somit auf das Stadtbild. 

Die griechische Architektur ist durch eine massive Steinbauweise gekennzeichnet. Die Außenflächen der Gebäude resultieren hier aus der Konstruktionsweise. Jede Säule, jeder Steinblock hat seine bauliche Berechtigung. Es findet sich kein von der Konstruktion gelöster Schmuck. Beispielweise waren Kapitelle, die meist reich verziert wurden, notwendig um die Last des Daches punktgenau auf die tragenden Elemente, die Säulen, zu verteilen. Ihre Ausschmückung steht somit hinter ihrer Funktion. Beispiele wie der Parthenon oder das benachbarte Erechtheion auf der Athener Akropolis zeigen nur Ornamente, die direkt mit dem jeweiligen, bautechnisch notwendigen Bauglied zusammenhängen (Kapitelle, Säulenbasen, Friese, Decken, Giebel). In der römischen Architektur ist hingegen eine Trennung von Konstruktion und aufgesetztem Schmuck zu beobachten, was bereits aus der orientalischen Architektur bekannt war. Beispielsweise wurde das optisch wenig ansprechende Gussmauerwerk mit großen Steinplatten verkleidet, die bautechnisch und statisch nicht relevant waren. Dies war zudem kostengünstiger als Bauwerke aus massiven Steinblöcken, so dass seltene oder teure Materialien eingesetzt werden konnten, die einem Bauwerk besondere Pracht verliehen. Diese unterschiedliche Bautradition und der andersartige Umgang mit Dekor beeinflusste zunehmend auch die Fassaden der Bauten in griechischen Städten. Als Beispiel sei hier das Odeion (überdachter Theaterbau) des Agrippa auf der Agora in Athen aus dem letzten Drittel des 1. Jh. v. Chr. genannt. Die hohen Wandflächen des Hauptgeschoßes schmückten der Wand vorgelagerte pfeilerartige Elemente, sogenannte Pilaster, mit überdimensionalen korinthischen Kapitellen. Sie waren bautechnisch nicht relevant, strukturierten jedoch die sonst massiv wirkenden Mauern, wodurch sie dem Bau etwas Leichtigkeit verliehen. In Bezug auf die Gliederung der Fassaden fällt bei vielen Bauwerken die Verteilung der Materialien auf tragende (horizontale) und lastende (vertikale) Elemente auf. So sind häufig die Säulen und Treppenstufen als stützende Elemente durch die Verwendung von farbigen Steinsorten deutlich vom weißem Marmor der lastenden und auch dekorierenden Fassadenglieder wie Säulenbasen, Kapitellen und dem Gebälk abgesetzt. Beispielsweise der gräulich-blaue hymettische Marmor der Römischen Agora in Athen aus dem letzten Viertel des 1. Jh. v. Chr.; der bläuliche Marmor am Babbius Monument in Korinth aus tiberischer Zeit (14-37 n. Chr.); der stark geäderte Cippolino Verde aus Euböa an den Säulen und Sockeln der Westfassade der Hadriansbibliothek und der grünliche Verde Antico am Monopteros vor der Attalos Stoa, beide in Athen und um die Mitte des 2. Jh. n. Chr. errichtet. Dieser uns heute extrem erscheinende Kontrast könnte zum Nutzungszeitpunkt der Bauten durch eine farbige Bemalung der weißen Architekturteile abgemildert gewesen sein. Doch zwei Jahrtausende der Witterung (Regen und Sonne im Wechsel) sowie starke Luftverschmutzung haben jegliche Farbe, sofern sie existiert haben sollte, verschwinden lassen.
Ein noch intensiverer Gegensatz entstand durch das Materialpaar Stein und Ziegel. Griechische Städte waren bis zum Ende des 1. Jh. v. Chr., also bis zu dem Zeitpunkt, als die einschneidenden Bauprogramme der Römer begannen, in bisheriger Tradition aus Stein erbaut. Dabei waren die äußeren Wände bei Steinsorten minderer Qualität aus ästhetischen Gründen verputzt. Marmormauern beließ man meistens glatt. Die römische Erfindung des opus caementitium (Gussmauerwerk) mit einer Verschalung aus gebrannten Ziegeln sollte nun immer mehr in die Städte einziehen. Großbauten wie Theater oder Badeanlagen zeigten oft nach außen hin rötliche Backsteinwände, die von Dekorelementen aus Stein unterbrochen sein konnten. Ein wiederaufgebautes Exemplar einer solchen Ziegelarchitektur ist im Odeion von Patras (Beginn der 2. Hälfte des 2. Jh. n. Chr.) zu finden. Heute nutzt man das Odeion für Theateraufführungen und Konzerte. Aber das Erscheinungsbild der Städte zu dieser Zeit war nicht nur durch die Einführung von Innovationen wie neuen Bautypen (z. B. Podiumstempel, Thermen) oder Materialen geprägt. Deutliche Rückgriffe auf die griechische Vergangenheit zeugen von der Wertschätzung der Römer für die architektonischen Errungenschaften der Griechen. In Athen wurde traditionelles Material, vor allem pentelischer und hymettischer Marmor, verwendet. Im Roma-Augustus-Monopteros, einem achtsäuligen Rundtempel auf der Akropolis aus augusteischer Zeit, ist zudem ein deutlicher Rückgriff auf die Dekorelemente der Nordhalle des Erechteions aus der 2. Hälfte des 5. Jh. v. Chr. zu beobachten. In Korinth zeugen Giebelfiguren, die vermutlich am sogenannten Tempel E angebracht waren und aus dem 2. Jh. n. Chr. stammen, deutlich von diesem Bezug auf das griechische Umfeld. Sie haben nicht nur stilistische und kompositorische Ähnlichkeit mit den Parthenon-Skulpturen, sondern wurden auch aus dem gleichen Material, dem pentelischen Marmor, geschaffen.

Fassaden prägen den urbanen Raum und das physische Bild der Stadt auf vielfältige Art und Weise. Sie sind Reaktionen auf die topographischen Gegebenheiten. Gleichzeitig können sie bauliche Antworten anderer Gebäude einfordern und verursachen. In Athen ist ein solches Echo im südöstlichen Bereich der Agora auszumachen. Die etwa ein halbes Jahrhundert jüngere Südoststoa nimmt die ionische Säulenordnung der direkt nördlich angrenzenden, deutlich älteren Bibliothek des Pantainos auf. Dadurch wurde, trotz des in diesem Bereich stark ansteigenden Geländes, eine harmonische und einheitliche Front als Begrenzung des Panathenäen-Weges, der städtischen Straßenhauptachse erreicht, der als Prozessionsweg beim Kult der Stadtgöttin Athena genutzt wurde. Die äußeren Gebäudehüllen geben einem Ort ferner ein Gesicht. Mit Hilfe der Fassaden kann auch das Stadtimage, also der Gesamteindruck, den man von einer Ortschaft hat, wenn nicht kreiert, so zumindest beeinflusst werden. Korinth ist in der äußeren Erscheinung geprägt durch vielfältige Steinsorten und den reichen Bauschmuck, der eine hohe wirtschaftliche Kraft der Stadt suggerieren könnte. Der Bauboom, der in der Kaiserzeit dort mit hohem Aufwand betrieben wurde, zeugt zudem einerseits von lokalpolitischer Macht der Gemeinde, anderseits von einer ausgeprägten privaten Wohltätigkeit. Einen völlig anderen Sinngehalt hat dagegen Nikopolis. Die Stadt wurde zu Ehren des Sieges Oktavians (späterer Kaiser Augustus) über Kleopatra und Antonius bei Actium im Jahr 31 v. Chr. erbaut. Diese Ortschaft, eine Neugründung, ist die erste in Griechenland, die nach römischer Manier in Struktur und Materialverwendung (Gussmauerwerk, Ziegel) gebaut wurde – eine architektonische römische Enklave in Griechenland mit politischer Bedeutung.

Fassaden sind in ihrer physischen und ideologischen Wirkung auf die Umgebung Teil eines städtebaulichen Konzeptes. Sie lenken die Wahrnehmung des urbanen Raumes und sind von großer Bedeutung für das alltägliche Leben der Menschen. Sie können Gefühle (z. B. Furcht, Geborgenheit) auslösen und führen uns und unsere Blicke durch die Stadt. Sie gehören zu unserem Alltag. Auch wenn wir die Fassaden nicht immer bewusst wahrnehmen, steuern und beeinflussen sie uns mit ihrer Präsenz und Erscheinungsform.

Eine Stadt ist nicht nur ein Ort von Straßen und Geschäften, sondern der Mittelpunkt eines urbanen Raumes. Dieser besteht aus einer Gruppe von Gemeinden, Dörfern, Werkstätte-Bereichen und Infrastrukturen, die eng zusammenarbeiten und voneinander abhängen. Sie beliefern sich gegenseitig mit Produkten, beschützen sich vor Gefahren und helfen sich bei der ständigen Weiterentwicklung. Dieses ganze Zusammenspiel hat eine Bühne: die Landschaft.

Dabei hat jede Landschaft Besonderheiten, die sie für bestimmte Zwecke attraktiv machen. Ein urbaner Raum kann nicht überall entstehen. Dazu muss die Landschaft einiges leisten können: Der Boden muss für Landwirtschaft und Viehzucht optimal sein; ein sicherer Zugang zu benachbarten Regionen ist notwendig; außerdem müssen günstige Transportwege für Handelswaren vorhanden sein; das wichtigste ist aber eine völlige Kontrolle über sichere Wasserquellen. Nur wenn all diese Faktoren zusammen kommen, ist Urbanisierung möglich. Urbanisierung ist ein Prozess der allmählichen Entwicklung, während ländliche Siedlungen zu Städten werden und gemeinsam ihre Landschaft verändern. So entsteht urbaner Raum. 

Dieser Prozess hat nicht auf der ganzen Welt gleichzeitig angefangen. Im Vorderen Orient begann die Urbanisierung bereits vor etwa sechstausend Jahren. Dies fanden Archäologen heraus, indem sie die fortschreitende Entwicklung von Siedlungen im Laufe der Jahrtausende zurückverfolgten. Dadurch erkannten sie einige Elemente von heutigen Städten in den Ruinen der damaligen großen Siedlungen wieder. Zu etwa der gleichen Zeit wurde die ‚Schrift‘ erfunden und für Verwaltungszwecke eingesetzt. Es ist noch nicht klar, ob bei diesen beiden sehr wichtigen Schritten der Menschheit einer die notwendige Ursache des anderen war – ob also z.B. die Schrift erforderlich war, um Siedlungen in Stadtgröße zu ermöglichen, oder ob sie nur zufällig zur gleichen Zeit, aber unabhängig voneinander entstanden. Sicher ist, diese beiden Entwicklungen beeinflussten sich gegenseitig. Allerdings ist die Schrift nur eine von vielen Erfindungen, die mit der Urbanisierung auftritt. Eine andere ist die ‚Kanalisierung‘ zur Wasserversorgung, worauf keine Stadt verzichten kann. Noch heute kann man sich keine Stadt ohne ein ausgedehntes System von Wasser- und Abwasserkanälen vorstellen. Aber Kanäle brauchen ständige Kontrolle und bedürfen stets der Verbesserung und Sanierung. Für manche Forscher gilt die Kontrolle über Wasserkanäle sogar als ein so wichtiger Faktor, dass sie diese für die eigentliche Ursache der Herausbildung von Elitenherrschaft, Systemen der Verwaltung und sogar der ersten politischen Einheiten halten.

Um das Zusammenspiel der Stadt und ihrer Landschaft zu begreifen, muss der Prozess der Urbanisierung verstanden werden. Aber wie kann man die Urbanisierung erfassen? Die Antwort lautet: Man muss ihre Interaktion mit der Landschaft studieren. Da diese beiden einen wechselseitigen Einfluss aufeinander haben, kann man die Eine verstehen, indem man die Andere erforscht. Man kann zum Beispiel Spuren von Kanalsystemen (oder von anderen Wasserversorgungsnetzen) in einer Region unter die Lupe nehmen, um dadurch die umgebenden Siedlungen besser zu verstehen. Umgekehrt kann man von der Position einer Siedlungsgruppe ausgehend die Existenz eines verschwundenen Kanalsystems feststellen. In beiden Beispielen muss der Archäologe über sehr gute Vorkenntnisse zu der Landschaft verfügen, die er untersucht. Außerdem sollte er sich mit der Siedlungsgeschichte dieser Region auskennen. Sowas kann am besten ein Geoarchäologe, denn er hat ein Wissen in beiden Gebieten. Deswegen kann er sich auch mit Paläologen, Archäobotanikern und Hydrologen verständigen, um eine Landschaft und deren Siedlungen zu studieren.

Doch wie erkennen Wissenschaftler die Überreste eines Kanals? Einige antike Kanalsysteme sind heute noch aktiv, was ihre Identifizierung relativ leicht macht. Andere sind es aber nicht mehr. In den meisten Fällen findet man diese durch eine Geländebegehung. Sie sind außerdem auf Luftbildaufnahmen und Satellitenbildern zu erkennen. Aber manchmal ist es nicht so einfach, ein lang vergessenes Wassersystem wiederzufinden. Die Spuren auf der Oberfläche verschwinden, weil sich die Bodennutzung mit der Zeit verändert. Wo früher eine Siedlung war, wird nun Landwirtschaft betrieben. Antike Wälder werden zu Weiden. Dämme werden gebaut und Wasser wird umgeleitet. Allmählich trocknen die alten saisonalen Gewässer aus, während sich neue bilden. Wegen neuer Bodennutzung verändert sich die Sedimentation auf der Oberfläche. In solchen Fällen bleiben Spuren von alten Wasserversorgungssystemen unter neuem Boden verborgen. Man kann sie nur wiederfinden, indem man die Sedimentation an bestimmten Orten senkrecht untersucht, denn Gewässer hinterlassen bestimmte Sedimente, die für Fachleute erkennbar sind. 

Sand ist im Vergleich zu Ton und Schluff ein grobes Korn. Er bildet sich durch Wind- oder Wassererosion und wird meistens anderswohin transportiert und abgelagert. Sand ist für die geoarchäologische Untersuchung sehr hilfreich. Zum Identifizieren längst verschwundener Fließgewässer ist er geradezu notwendig. Man kann seine Herkunft durch seine Zusammensetzung feststellen. Am wichtigsten ist jedoch, dass man ein Sandkorn sicher und einfach datieren kann. Bei der Untersuchung einer Sandschicht kann der Geoarchäologe also die Existenz und Größe eines verschwundenen Fließgewässers feststellen, seine mögliche Quelle erkennen und sogar sein Alter herausfinden. Solche Schichten finden sich heute in 5 Meter Tiefe und zeigen eindeutige Spuren von alten Fließgewässern, obwohl heute dort keine mehr vorhanden sind. Es gibt aber auch weitere Indizien für alte Gewässer, die von Geoarchäologen untersucht werden: Wasser verursacht physische und chemische Veränderungen im Boden. Zum Beispiel verliert der Boden bei Stauwasser seine Erze wie Eisen, Kupfer und Magnesium und verfärbt sich dadurch blau-gräulich. Wenn sich auf der Oberfläche Pflanzen befinden, kann diese Stauwasserschicht auch zu Turf werden. Solche Schichten kann man daher auch indirekt durch ihre Pflanzen- und Bakterienreste datieren.

Dies alles sind Beispiele, wie Fachleute die Landschaft einer Siedlung an einem Punkt ihrer Siedlungsgeschichte erforschen können. Nimmt man mehrere solcher Untersuchungen aus unterschiedlich alten Sedimenten zusammen, lässt sich der Landschaftswandel rekonstruieren. In einem weiteren Schritt werden so mehrere markante Ereignisse sichtbar, die an bestimmten Zeitpunkten die Landschaft stark verändert haben. Verschwundene oder zerstörte Wassersysteme, getrocknete Kanäle und Indizien für Dürrephasen kann man dann mit den archäologischen Daten derselben Siedlung vergleichen. So werden Wendepunkte in deren Geschichte und die Ursache für die meisten großen Veränderungen gefunden. Eine dieser großen Veränderungen kann Urbanisierung sein. Zur Urbanisierung kommt es, wenn eine Siedlung und die umgehende Landschaft sich in eine gemeinsame Richtung weiterentwickeln. So werden Städte gebaut und urbane Regionen um sie herum gebildet. Auf der anderen Seite gibt es auch Beispiele für eine De-Urbanisierung. In diesem Fall entwickelt sich der bereits bestehende urbane Raum nicht mehr weiter, ja er verschwindet sogar. Manchmal passiert dies aus politischen Gründen, aber meistens ist ein negativer Landschaftswandel dafür verantwortlich, wenn die Interaktion zwischen Landschaft und Siedlung aus dem Gleichgewicht gerät. Es dauert bisweilen Jahrhunderte, dieses Gleichgewicht wieder herzustellen. In einigen Fällen ist es überhaupt nicht mehr möglich, da die Landschaft zu sehr verändert wurde. So werden Städte zu Ruinen, Kanäle trocknen allmählich aus und urbane Räume geraten in Vergessenheit. Die Landschaft ändert sich mit der Zeit und verbirgt so die Spuren eines alten Dreiecks von Mensch, Siedlung und Landschaft durch ein neues; bis Geoarchäologen kommen und diese alte Bühne des ewigen Spiels wieder auffinden.

Innerhalb der neuassyrischen Zeit (911 v. Chr. – 612 v. Chr.) entstand im Vorderen Orient eines der mächtigen Großreiche der Weltgeschichte. Für die assyrischen Könige waren dabei die Urbarmachung wilder Landschaften, sowie die Ausgestaltung von Flora und Fauna in ihrer Symbolkraft von höchster programmatischer Bedeutung. Die Erschließung neuer Landwirtschaftsgebiete sowie die kultische Stier- und Löwenjagd wurden methodisch geschickt eingesetzt, um den kreativen Impetus und den Schutz des Volkes durch den Herrscher vor den ‚chaotischen‘ Kräften der Natur zu inszenieren. Zu den bekanntesten Königen dieser Epoche zählt Sargon II. (721-705 v. Chr.), dessen monumentale Machtdemonstration sich in der Gründung seiner neuen Residenzstadt Dur Šarruken (moderner Flurname: Khorsabad, etwa 16 km nordöstlich von Mosul) samt Errichtung umfangreicher Garten- und Parkanlagen zeigte. Diese Anlagen verhießen als artifizielle Veränderung des Natürlichen, beinahe in Hybris mündend, ideologisch ergiebiges Potential architektonischer Selbstverwirklichung. Eine wesentliche Motivation des Stadt- und Landschaftsbaus ist daher in der propagandistischen Auswertung des symbolträchtigen ‚Erschaffens‘ ex nihilo zu finden. Gerade unter diesem Aspekt ermöglichte die Neugründung Dur Šarrukens am Fuß des Berges Ğebel Maqlub Sargon II. die effektvolle Integration eines ausgeprägten Landschaftsbezuges.

Inschriftlich begründete Sargon II. seine Absicht, das Prestigeprojekt der Planstadt Dur Šarruken umzusetzen, mit einem „Herzenswunsch“ und auf „göttlichen Ratschluss“ hin. In seinen Überlieferungen fällt allerdings auf, dass die üblichen Argumente, wie z. B. Flussnähe, vorteilhafte Verkehrslage oder geografiebedingte Defensivmöglichkeiten durch die Lage auf einer Anhöhe, unerwähnt bleiben. So scheinen derart plausible Überlegungen bei der Standortwahl eine eher untergeordnete Rolle gespielt zu haben. Denn tatsächlich waren die natürlichen Voraussetzungen im Gebiet der späteren Residenzstadt insofern problematisch, als z. B. die Wasserversorgung lediglich durch den schmalen Fluss Khosr erfolgte. Darüber hinaus errichtete man die Stadt in einer ungeschützten Ebene, die eher unvorteilhafte fortifikatorische Gegebenheiten bot. Ebenfalls war der Bedarf eines wirtschaftlichen Umschlagsplatzes durch das ca. 16 km entfernte Ninive bereits gedeckt. Die geographische Lage Dur Šarrukens scheint daher nicht Anlass für die Gründung an dieser Stelle gewesen zu sein.

Für Sargons II. Beweggründe sind daher ideologische und programmatische Überlegungen eher in Betracht zu ziehen als rein funktionale Erwägungen. Dementsprechend ist die propagandistische Verwertung einer Stadtgründung in nahezu unbesiedeltem Gebiet in den Überlieferungen des Herrschers zu finden. In diesen Texten erwähnt Sargon II., dass er durch die Stadtgründung an „vergessenem Ort“ Infrastruktur und Agrarwirtschaft im betreffenden Gebiet steigere. Somit rückt er in diesem Rahmen auch seine ‚karitativen‘ Absichten für das Land Assyrien in den Vordergrund. Besonders erwähnenswert scheint ihm die Tatsache, dass die Lage der neuen Stadt „am Fuße des Gebirges Musri (Ğebel Maqlub), im Weichbild Ninives“ „keinem der alten 350 Fürsten, die vor ihm lebten“, bekannt gewesen sei. Der gleiche Text berichtet lediglich von einem zuvor an dieser Stelle gelegenen Weiler samt umliegenden Ländereien zur Versorgung des Tempels von Ninive. Die wohl erfolgte Enteignung von Besitz, der in Verbindung mit Tempelwirtschaft stand, zeigt indirekt Sargons II. Machtzuwachs sowie seine fortschreitende Distanz zum priesterlichen Milieu und verdeutlicht ebenfalls – in Gestalt der politisch motivierten Landschaftspflege – sein säkularisierendes herrschaftliches Potential. So steht die Neugründung der Stadt auch für den Versuch, klerikalen Einfluss zu mindern. Daher kann diese Maßnahme möglicherweise mit einem von Sargon II. initiierten religiösen bzw. politischen Wandel in Verbindung gebracht werden. Eine politische Dimension für die Stadtgründung erschließt sich allerdings, wenn man Sargon II. die langfristige Strategie unterstellt, durch Funktionsverlagerung Dur Šarruken als neues Handelszentrum zu entwickeln. Damit einhergehend wäre das mutmaßliche Aufbrechen traditioneller Strukturen der altehrwürdigen Städte wie Assur oder Ninive denkbar – und somit auch der mit ihnen verbundenen religiösen und kulturellen Institutionen. Durch den unerwarteten Tod des Herrschers (705 v. Chr.) und die darauf folgende Verlegung der Residenzstadt durch dessen Nachfolger Sanherib nach Ninive, kann man über die möglichen Auswirkungen einer solchen wirtschafts- und sozialpolitischen Maßnahme jedoch nur spekulieren.

Die Bedeutung der neuangelegten Stadt Dur Šarruken zeigt sich neben dem imposanten Palastbereich und seiner monumentalen Architektur sowie der gewaltigen Befestigungsanlage vor allem in der Kürze der Entwicklungszeit und dem damit verbundenen Organisationspotential ihrer Erbauer. Die Stadt umfasste eine Fläche von ca. 300 ha, wobei alleine für den Palastbereich eine etwa 12 m hohe Terrasse (ca. 290 m x 290 m) errichtet wurde. Den herrschaftlichen Bereich und die Tempelbauten trennte eine eigene Zitadellenmauer von den profanen Wohnvierteln. Sie durchbrach im Nordwesten die etwa gleich hohe mit Risaliten versehene Stadtmauer. Der dadurch entstandene Vorsprung verstärkte – von außen betrachtet – den fortifikatorischen Eindruck des erhöht gelegenen Palastbezirkes. Als wesentlicher Bestandteil der Sakraltopografie ragte die etwa 40 m hohe Zikkurat empor. Etwas abgegrenzt befand sich der über eine Steinbrücke vom Palastbereich erreichbare Nabû-Tempel auf einer eigenen Terrasse. Zur Machtdemonstration war diese Konzentration erhöhter Bauten im 20 ha großen Zitadellenbereich deutlich vom Rest der Stadt abgesetzt.

In Sargons II. überlieferter Baubeschreibung der Stadt zeigt sich die symbolische Dimension dieser Neugründung. Der Herrscher instrumentalisiert in diesem Text seinen Namen, indem er ihn gematrisch mit den Maßen der Stadtmauer verknüpft. Darüber hinaus finden sich im Tempelbereich des Palastes Rebusse in Form ‚Assyrischer Hieroglyphen‘, die den Königstitel wiedergeben sollen. Der Baubericht der Stadtmauer, in dem der Aspekt der Schöpfung betont wird, gilt als weiteres Beispiel für diesen ausgeprägten Symbolismus. Dazu ist Dur Šarruken als Repräsentation des Kosmos in seiner Orientierung auf die Kardinalsrichtungen abgestimmt. Ebenfalls beschreibt Sargon II. die Errichtung von acht Stadttoren in allen Windrichtungen und reflektiert damit Teile des Weltschöpfungsmythos Enuma eliš, in dem die acht Tore der Himmelskuppeln – je vier für Ober- und Unterwelt – erschaffen werden. Bekräftigt wird dieser Schöpfungsgedanke dabei durch Sargons II. Aussage, es habe sich an der Stelle nur ein Weiler befunden und keiner der Könige vor ihm habe eine Stadtgründung in dieser Lage jemals in Erwägung gezogen. Ein weiterer Aspekt des ‚Erschaffens‘ zeigt sich in der von Sargon II. beschriebenen extramuralen Garten- bzw. Parkanlage (akk. kirimahu), in der sich – symbolisch überhöht – Pflanzen und Tiere der Gebiete befanden, die von den Assyrern erobert wurden. Sargon II. lässt dazu folgendes vermitteln: „Ein kirimahu, eine genaue Nachbildung des Amanus-Gebirges, [in dem] alle wohlriechenden, aromatischen Bäume des Hatti-Landes und sämtliche Obstbaumsorten des Gebirges [angepflanzt sind, legte ich um die Stadt herum an].“
Derart gestaltete hortikulturelle Bezüge spiegeln sich ebenfalls in der palatialen Architektur wider. So befand sich im nordwestlichen Bereich des Palastareals eine freistehende und nur sehr fragmentarisch erhaltene pavillonartige Anlage, die eventuell dem Vorbild des Hatti-Landes (im syrischen Raum) entsprach. Dieser Bau war an seiner Front mittels Säulenstellung offen angelegt. Der dadurch mögliche Landschaftsbezug von der Palastterrasse herab ist möglicherweise unter repräsentativen Gesichtspunkten als Instrumentalisierung der gestalteten Natur einzuschätzen. Im nördlichen Empfangsbereich des Palastareals wurden jagdbezogene Reliefthemen (Raum 7) durch die Aussichtsmöglichkeit auf die dem Palast vorgelagerten Parkanlagen mit architektonisch hergestelltem Landschaftsbezug kombiniert.Eindrücke von der Beschaffenheit dieser Gärten können mittels moderner Visualisierungstechniken auf Grundlage von Satellitendaten, Höhenprofilen und Textquellen gewonnen werden. Mittels 3D-Rekonstruktion kann die Wirkung von monumentaler Palastarchitektur und Parkanlage, sowie deren Beziehung zueinander, virtuell nachgestellt und untersucht werden. Darüber hinaus gewährt sie im Rahmen einer Gesamtdarstellung des Palastes die Untersuchung des semiotischen Bildprogrammes und ermöglicht Studien weiterer Kontexte, in denen Reliefthemen in Bezug zu ihrem jeweiligen Anbringungsort stehen. Das Beispiel der assyrischen Jagd- und Landschaftsszenen aus Dur Šarruken demonstriert eindrucksvoll die zielgerichtete Planung und Umsetzung eines solchen Konzeptes steingewordener Symbolik.

Zusammenfassend bleibt festzuhalten, dass die Errichtung der Stadt Dur Šarruken ein herausragendes Bauprojekt der neuassyrischen Periode darstellt. Die Beweggründe zur Verlegung der Residenz scheinen einerseits vorwiegend säkularisierend motiviert zu sein. Andererseits zeigt die Wahl eines bisher weitestgehend unberührten Ortes den Wert und die Bedeutung von Neuschöpfung und architektonischer Selbstverwirklichung. Genau unter dem Aspekt des ‚Erschaffens‘ bietet das Terrain um Dur Šarruken die Chance einer ideologisch nutzbaren Gebietsimitation hügeliger und mutmaßlich prestigeträchtiger Landschaften Syriens. Die symbolische Dimension der Parkanlage bestand nicht nur in ihrer wirkmächtigen Präsentation, sondern auch in ihrer effektvollen Instrumentalisierung einer die Natur beherrschenden Machtdemonstration.


LITERATUR:

Fuchs, A. 1994: Die Inschriften Sargons II. aus Khorsabad. Göttingen: Cuvillier.

Luckenbill, D. D. 1968 [1927]: Ancient Records of Assyria and Babylonia Vol. 2. New York: Greenwood Press.

Novak, M. 1999: Herrschaftsform und Stadtbaukunst – Programmatik im mesopotamischen Residenzstadtbau von Agade bis Surra man ra_a. Saarbrücken: Saarbrücken SDV.

Trotz der wachsenden Urbanisierung, die die meisten afrikanischen Gesellschaften charakterisiert, stellen Feldbau und Viehzucht in Westafrika noch immer den Schwerpunkt des Lebensunterhalts der Menschen sowohl in der Stadt als auch im ländlichen Gebiet dar. Die Bevölkerungsmehrheit steht in einer engen Verbindung zur agrarischen Produktion in ländlichen Gebieten. In diesem Rahmen bildet die Ernte die Grundlage der lokalen wie nationalen Wirtschaft auf mindestens zweierlei Art: (1) als wesentliche Ressource des Lebensunterhaltes eines Haushalts, in dem die Ernte gegessen oder verkauft wird, um das wirtschaftliche Einkommen zu erhöhen; (2) als wichtige Unterstützung der nationalen Wirtschaft, durch den Export von landwirtschaftlichen Erzeugnissen ins Ausland.In Bezug darauf stellt das im Herzen Westafrikas gelegene Land Burkina Faso ein relevantes Fallbeispiel dar. Wegen seiner geografischen Lage ist es trocken und im Norden sogar überwiegend wüstenartig. Trotz dieser Umweltbeschaffenheit wird der Großteil des Wirtschaftseinkommens in Burkina Faso durch die Landwirtschaft generiert. 80% der nationalen Bevölkerung leben in ländlichen Gebieten. Das Einkommen aus Feldbau und Viehzucht wird auf 40% des nationalen BIP geschätzt und macht 86% des Exports aus. In dieser Hinsicht spielen Land und Boden sowohl für die lokale Gemeinschaft als auch für die nationale Wirtschaft die Hauptrolle. Das zentrale Gebiet dieses Landes, in dem die Hauptstadt Ouagadougou liegt, befindet sich jedoch in einer schwierigen ökologischen Lage. Ein demografischer Wandel sowie anhaltende Dürren führten in dieser Region zu einer Bodendegradierung und einer Verarmung an natürlichen Ressourcen. Diese Faktoren beeinflussen rückwirkend auch wesentlich die Systeme der Lebensgrundlagen. Unter diesem Einfluss haben lokale Bauern besondere landwirtschaftliche Techniken entwickelt, um die Produktivität der Böden zu verbessern und die Kosten der Lebenshaltung zu decken.
Diese Gebiete sind größtenteils von der ethnischen Gruppe der Mossi bevölkert, die fast die Hälfte der nationalen Bevölkerung ausmacht. Im Gegensatz zu anderen ethnischen Gruppen in Burkina Faso sind die Mossi eine Agrargesellschaft. Ihre soziale Organisation ist geprägt von einer stark patriarchalen Struktur, innerhalb derer Machtverhältnisse sowohl auf der Gemeinschafts- als auch auf der familiären Ebene geregelt werden. Deshalb genießt innerhalb der Familie die Abstammungslinie vom Vater auf den Sohn Priorität. Das Wohnsitzsystem ist gleichfalls patrilokal, was für eine verheiratete Frau bedeutet, nach der Eheschließung ein Teil des Haushalts ihres Mannes zu werden. Wie dieser Text erklären wird, ist Landwirtschaft in ländlichen Gebieten nicht nur an die konkrete Produktion gebunden. Sie stellt vielmehr einen sehr wichtigen Aspekt des Lebens der Menschen sowie der Regelung der machtpolitischen Faktoren, die die zwischenmenschlichen Beziehungen beeinflussen, dar. Das landwirtschaftliche System, das den Haushalt der Mossi charakterisiert, unterscheidet mindestens zwei verschiedene Feldtypen. Jeder Typ eines Feldes weist innere Besonderheiten auf. Diese umfassen Elemente wie die Definition der Feldgrenzen, die Wahl der Nutzpflanzen, die Beteiligung an landwirtschaftlichen Tätigkeiten und die Möglichkeit, das Land anderen Mitgliedern der Familie zuzuteilen.

Das erste Kultivierungsmodell wird pugkêenga genannt. In ländlichen Gebieten bezeichnet es das große Gemeinschaftsfeld, auf dem während der Regenzeit (von Juli bis Oktober) alle Haushaltsmitglieder den größten Teil ihres Tages verbringen. Auf diese Weise hat der Haushaltsvorstand die Möglichkeit, die Familienarbeit zu kontrollieren und direkt zu steuern. Da das Land den Haushaltsvorständen ursprünglich von ihren Vorfahren zugewiesen wurde, entspricht die Position des Gemeinschaftsfeldes nicht immer dem Bereich, auf dem später der Hof erbaut wurde. Dies ist auch vielfach der Grund, weshalb das Familienfeld manchmal mehrere hundert Meter vom Hof entfernt liegt. Die Felder des pugkêenga werden fast ausschließlich für den regenbewässerten Anbau von Getreide, wie dem roten und weißen Sorghum oder Hirse, verwendet. Die Ernte wird von einem gemeinschaftlichen Getreidespeicher aus verteilt und sichert so der Familie die Existenz über das ganze Jahr. Der Haushaltsvorstand verwaltet das Familienfeld zu Gunsten der kompletten Gruppe.

Aus der Perspektive der Mossi ist das Land nicht im Besitz einzelner Mitglieder der Familie. Das übergeordnete Nutzungsrecht besitzt die Großfamilie, von der einige Mitglieder schon gestorben sind, andere noch leben und unzählige noch nicht geboren sind. In diesem Sinne erben die Mitglieder der Familie nur vorübergehende Nutzungsrechte von den Ahnen ihrer Familie, die als erste Bewohner des Landes angesehen werden. Das Landerbe wird durch die patriarchale Abstammungslinie an Männer der Familie weitergegeben. Frauen und Neuankömmlinge haben deshalb zunächst keine eigenen Felder. Jedoch gibt es andere Möglichkeiten für sie, Rechte der Landnutzung zu erwerben. Dieses Recht bezieht sich auf kleine individuelle Grundstücke, genannt béolga. Dieses kann Frauen, Migranten oder jungen Familienmitgliedern in Form einer ‚Landleihgabe‘ auf unbestimmte Zeit zugeteilt werden. 

In ländlichen Mossi-Gebieten stellt der béolga die einzige Möglichkeit für Frauen dar, ein Feld eigenverantwortlich zu bebauen. Dieses Grundstück wird gewöhnlich dem Land der erweiterten Familie des Mannes entnommen. Nach der Eheschließung hat die Frau die Möglichkeit, das Haushaltsoberhaupt um ein eigenes Feld für den Anbau zu bitten. In diesem Fall wird er direkt beauftragt, ein Grundstück für sie zu finden und – wenn möglich – dieses aus seinem eigenen Land zu entnehmen. So bekommt die Frau die Gelegenheit, ein Landstück eigenständig zu bewirtschaften. Das Land ist den Frauen für eine unbestimmte Zeitdauer zugeteilt: sie müssen dem Grundbesitzer, der ihnen das Feld zu Verfügung stellt, keine Pacht zahlen. Aber gleichzeitig sind die Frauen immer dem Risiko des Landverlustes ausgesetzt, da sie keine permanenten Nutzungsrechte haben.
Béolga messen gewöhnlich etwa ein oder zwei Zehntel der Größe eines Familienfeldes. Ihre Position hängt von der Verteilung aller von der Familiengruppe besessenen Felder ab. Die kleinen Grundstücke können sich sowohl direkt neben dem Hof als auch in der Nähe des Familienfeldes befinden. Während der Regenzeit hat die Frau die Verpflichtung, jeden Tag von 8 bis 16 Uhr auf dem Familienfeld zu arbeiten. Außerhalb dieser Pflicht darf sie ihre Zeit eigenständig verwalten, sodass sie ihren persönlichen Tätigkeiten nachgehen kann. Die meisten Frauen entscheiden sich dafür, ihr kleines Grundstück früh am Morgen (von 5 bis 7.30 Uhr) oder erst am Abend vor Beginn der häuslichen Arbeiten zu bewirtschaften. Diese Felder werden häufig für die Kultivierung von Augenbohnen, Erdnüssen, Erbsen, Sesam und anderen sogenannten ,Sauce-Pflanzen‘ (Sauerampfer, Chili und Okra) verwendet. Diese Agrarpflanzen benötigen relativ wenig Feldarbeit, was den Frauen die Integration der Aufgabe in ihre sonstigen Tätigkeiten erleichtert.

Durch das Bebauen dieses kleinen Feldes hat jede Frau die Gelegenheit, die kultivierten Pflanzen unter Berücksichtigung der spezifischen Anbauzeiten und eines Produktions- und Verkaufsplans so auszuwählen, dass sie ihrer eigenen ökonomischen Strategie entsprechen. In diesem Rahmen können Frauen eigene Einnahmen aus den Früchten ihrer Felder erzielen, indem sie ihre Erträge auf einem Markt für Lebensmittel verkaufen. In diesem Fall können die Frauen gezielte Strategien des Ressourcenmanagements anwenden und ihre unternehmerischen Fähigkeiten auch außerhalb der Familie demonstrieren. In dieser Hinsicht stellt der ökonomische Profit für die Frauen sowohl eine persönliche Rücklage als auch eine Vorsorge gegenüber den Schwankungen des Familieneinkommens dar, wohingegen das Getreide vom Familienfeld gewöhnlich für den haushaltsinternen Verbrauch vorgesehen ist. Der béolga wird deshalb von den Mossi-Frauen als ein flexibles landwirtschaftliches Modell neu aufgefasst, das sich zur Bewältigung von Unsicherheit und zur Vorsorge gegen den Fall von Schwierigkeiten auf Haushaltsebene eignet.

In diesem Rahmen haben die Frauen mehrere Möglichkeiten, um persönliche Autonomie im Wirtschaftsmanagement innerhalb und außerhalb des Haushalts auszuüben. Dennoch gehört das Grundstück nach wie vor dem Mann oder dem Haushaltsvorstand. Dies bedeutet für eine Frau, zwar einen persönlichen Zugang zum Land zu erhalten, aber gleichzeitig ohne dauerhafte Landnutzungsrechte zu sein. Dieser Aspekt birgt eine Schwierigkeit für die Frauen, im Vergleich zu den männlichen Haushaltsmitgliedern, die sichere und dauerhafte Nutzungsrechte erhalten. In einzelnen Fällen kann der Mann die Frau tatsächlich auffordern, einen großen Anteil ihres landwirtschaftlichen Einkommens für den Haushaltsverbrauch bereitzustellen. In diesem Fall wird die Frau daran gehindert, die Früchte ihres Feldes für den Marktverkauf zu verwenden; sie muss also auf eigenes Einkommen verzichten. Eine Beschränkung des Landzugangs kann auch entstehen, wenn sich ein Mann dafür entscheidet, seiner Frau das Grundstück zu entziehen, um seine Felder auszuweiten. Möglicherweise kann ein Mann auch zum Ziel haben, den Interessen seiner Frau etwas entgegenzusetzen oder ihre soziale und wirtschaftliche Macht innerhalb des Haushalts einzuschränken. Solche Situationen treten dann ein, wenn ein relativ hoher Gewinn eine Steigerung der Kaufkraft der Frau hervorruft, was im patriarchalen System häufig als Provokation angesehen wird. 

Durch die geschilderte Form des Landverleihs wird der béolga zu einem Ort, an dem männliche Autorität auf weibliche Feldbaustrategien trifft. In manchen Fällen verursacht dies Konflikte um Landnutzungsmöglichkeiten. Gleichzeitig zeigen aber die Zugangsmöglichkeiten der Frauen zu dieser Art von Feldern, wie weibliche Handlungsstrategien innerhalb eines patriarchalisch dominierten Systems effizient verfolgt werden können. In einer Gesellschaft, in der Frauentätigkeiten scheinbar an den Rand verbannt sind, eröffnet der béolga neue Perspektiven auf Frauenrollen, Handlungsspielräume und Verantwortlichkeiten unter den Mossi in Burkina Faso. Des Weiteren erhellt er die Sicht auf den Einfluss von Beziehungen zwischen Frauen und Männern auf die Haushaltswirtschaft in ländlichen Systemen des Lebensunterhalts.

Was als Zahlungsmittel akzeptiert wird, hat sich im Laufe der Zeit geändert und so durchläuft auch die Art und Weise, wie Zahlungen durchgeführt werden, einen stetigen Wandel. Im Folgenden werden zwei Zahlungsmittel gegenübergestellt, die aufgrund ihrer unterschiedlichen stofflichen Natur scheinbar keine Vergleichbarkeit aufweisen. Physisches Steingeld, welches nur auf der Inselkette Yap im Südpazifik Verwendung findet und bis zu vier Tonnen wiegt und Geld bestehend aus virtuellen bits wie im Fall von ‚Bitcoins‘, welche, um Zahlungen jeglicher Art durchzuführen, weltweit über das Internet nachgefragt und angeboten werden können. Was sollen diese beiden Geldformen gemeinsam haben? Eine Merkmalsausprägung, die Steingeld und Bitcoin als symbolisches Wertäquivalent vereint, ist, dass beide nachgefragten Zahlungsmittel weder ein Privatgut, noch ein öffentliches Gut, sondern ein Gemeingut repräsentieren. Ein solches Gemeingut als Zahlungsmittel ermöglicht es, innerhalb eines Wirtschaftssystems wie z.B. auf der Inselkette Yap die Sachherrschaft an dem Zahlungsmittel und dessen Übertragung dezentral und autonom zu organisieren. Dezentral bezieht sich darauf, dass keine zentrale Instanz durchlaufen werden muss, sondern das Zahlungsmittel direkt übertragen werden kann. Autonom bezieht sich auf die Fähigkeit, sich ohne äußere Einflüsse selbst zu organisieren, um die Sachherrschaft an dem Zahlungsmittel zu gewährleisten. Auf diese Weise können Transaktionen durchgeführt werden, ohne dass dabei einzelnen privaten Personen oder öffentlich legitimierten zentralen Instanzen die Buchführung und somit die Eigentumsverwaltung anvertraut werden müsste. Ein akzeptiertes Gemeingut als Zahlungsmittel ermöglicht auch, dass jeder Geldnachfragende grundsätzlich auch die Möglichkeit hat, das Geldangebot selbst zu produzieren und somit einen Anspruch auf den Geldschöpfungsgewinn – die sogenannte Seigniorage, die sich als Differenz zwischen dem Marktwert und den Produktionskosten des Zahlungsmittels ergibt – erhält.
Für einige stellen Bitcoins nur ein weiteres Zahlungsmittel dar, um Transaktionen bargeldlos durchzuführen. Für andere wiederum stellen sie bereits ein alternatives Anlagesegment dar, um damit auf fallende oder steigende Preise zu spekulieren oder Vermögen zu diversifizieren. Ohne die genannten Sinnvorschläge entkräften zu wollen, wird im Folgenden hervorgehoben, dass es sich bei Bitcoins um ein kryptografisches Computerprotokoll handelt. Die Begrifflichkeit Kryptografie beschreibt das vom Protokoll verwendete digitale Signaturverfahren. Durch dieses Verfahren lassen sich die Urheberschaft sowie Integrität einer digital signierten Transaktion nur im Besitz eines entsprechenden Verifikationsschlüssels feststellen. Intendierte Transaktionen können dadurch zu einem einwandfreien Abschluss gebracht werden. Mehr noch: Dieses verwendete digitale Signaturverfahren ermöglicht, Transaktionen jeglicher Art – trotz fehlenden zwischenmenschlichen Vertrauens – dezentral sowie autonom über das Internet, in anderen Worten bürokratiefrei, durchzuführen.
Das Steingeld auf der Inselkette Yap ist, im Gegensatz zu Goldmünzen, Geldscheinen oder Sichtguthaben auf dem Girokonto, als symbolisches Wertäquivalent schwer bis unbeweglich und dennoch als Zahlungsmittel für die Inselbewohner von Nutzen und daher nachgefragt, um grundsätzlich alle möglichen Arten von Transaktionen auf der Insel durchzuführen. Für die Marktteilnehmer auf der Inselkette Yap bedurfte es weder an Wissen, wo genau das Steingeld sich befand, noch an Vertrauen in eine zentrale Instanz, welche buchführend alle Transaktionen überblickte, die jeweilige Eigentumsübertragung an Steingeld bezeugte und den Wert des Zahlungsmittels gewährleistete bzw. sich bei einem Zahlungsausfall für den fehlenden Betrag verbürgen hätte müssen. Selbst als Steingeld beim Transport zwischen den Inseln auf den Meeresgrund versank, akzeptierten die Inselbewohner das verschollene Steingeld als Zahlungsmittel und übertrugen die Verfügungsrechte daran ununterbrochen weiter. Dieser Befund zeigt, dass es offenbar nicht ausreichte, dass ein Inselbewohner wusste, wer im Besitz an einem Steingeld war bzw. gewesen war. Der jeweilige Inselbewohner musste dies auch den restlichen Inselbewohnern kommunizieren, so dass ein Konsens über die Sachherrschaft an dem Zahlungsmittel entstehen konnte und Trittbrettfahrer ausgeschlossen werden konnten. Bestand ein solcher Konsens darüber, konnte sogar versunkenes Steingeld wie auch ein Bitcoin als vollkommen virtuelles, physisch nicht existentes Zahlungsmittel akzeptiert werden, ohne einer privaten Person oder einer öffentlichen zentralen Instanz zu vertrauen. Milton Friedman verglich 1991 das Steingeld mit dem Goldstandard. Das primitive Steingeld als Zahlungsmittel ermöglicht demnach eine ebenso reale Kaufkraft und ein ebenso rationales Wirtschaftssystem wie das Zahlungsmittel eines modernen Wirtschaftssystems, welches unter erheblichen Produktionskosten ein Metall aus dem Erdboden gefördert, in Goldbarren verarbeitet und in unterirdischen Tresoren als symbolisches Wertäquivalent betriebskostspielig gelagert hatte. Die Buchführung über den Eigentumsbestand übernahm die bürokratisch legitimierte Zentralbankverwaltung. Der Steingeldbefund offenbart aber noch mehr, nämlich einen substanziellen Aspekt des Eigentums als Voraussetzung für bürokratiefreie Transaktionen jeglicher Art. Eigentum wird nicht dadurch zu Eigentum, dass jemand glaubt, er habe das Recht über etwas zu verfügen, um daraus exklusiv einen Nutzen ziehen zu können, sondern weil andere dies auch glauben. Wurden beispielsweise die Besitzer des Steingelds auf der Insel kommuniziert und bestand ein Konsens über die Eigentumsordnung, dann war die Buchführung über die bestehende Verteilung der Sachherrschaften nicht erforderlich, da jeder Inselbewohner bereits mental die Buchführung vorgenommen hatte. Somit wurde die Eigentumsordnung Teil des Allgemeinwissens auf der Insel und alle Inselbewohner rekurrierten auf das bestehende Allgemeinwissen beziehungsweise das kollektive Gedächtnis, um weitere Transaktionen durchzuführen. Meinungsverschiedenheiten darüber, wer die Sachherrschaft an einem Zahlungsmittel besaß oder nicht, konnten somit a priori beigelegt werden. Das auf Steingeld fußende Wirtschaftssystem stellt also eine unternehmerische Maßnahme dar, fehlendes Vertrauen zwischen ‚Vertragsparteien‘ unbürokratisch aufzuheben. Das Pendant zu diesem bürokratiefreien beziehungsweise unternehmerisch organisierten Wirtschaftssystem auf der Inselkette Yap stellt im digitalen Zeitalter das kryptographische Bitcoin-Protokoll dar. Letzten Endes sind Bitcoins so unbeweglich wie das Steingeld und werden nicht von einem Ort zu einem anderen transportiert. Wie im Fall von Steingeld werden alle Beteiligten lediglich über die aktuelle Sachherrschaft und deren Übertragung informiert, nur diesmal über das Internet, was eine globale Reichweite und ein technisch gestütztes kollektives Gedächtnis über alle durchgeführten Transaktionen ermöglicht. Im übertragenen Sinne stellt das soziale Netzwerk auf der Insel Yap das weltweite technische Netzwerk an Computerknoten dar, das Steingeld, die Bitcoins und die Inselbewohner sind diejenigen, die im weltweiten Netz miteinander verbunden sind und ein Zahlungsmittel akzeptieren, indem sie es nachfragen.
Kryptographische Computerprotokolle bedeuten für das Zeitalter des Internets daher das, was das Steingeld und die damit verbundenen informellen Regeln eines sozialen Protokolls für die Inselbewohner auf der Inselkette Yap zur Hochzeit seiner Verwendung dargestellt hat – eine bürokratiefreie Art und Weise, Eigentum zu verwalten und Transaktionen durchzuführen. Diesen dezentralen und autonomen Organisationsansatz, Transaktionskosten zu sparen, haben Steingeld und Bitcoins gemeinsam. Zwei Unterschiede lassen sich dennoch hinsichtlich der Anwendbarkeit der beiden Protokolle feststellen: Das Steingeldprotokoll bezieht sich ausschließlich auf die unbürokratische Sachherrschaft an Steingeld und die unbürokratische Übertragung der Verfügungsrechte daran. Kryptografische Computerprotokolle lassen sich dagegen für die bürokratiefreie Übertragung aller möglichen denkbaren Transaktionsobjekte, unter Berücksichtigung aller vorstellbaren einzuhaltenden Übertragungs- regeln, verwenden beziehungsweise programmieren. Ein weiterer wesentlicher Unterschied zwischen den beiden Protokollen liegt daran, dass Kommunikation, Konsensfindung sowie die Einhaltung der sozialen Regeln und Sanktionen im Fall des Steingeldes auf ein überschaubares soziales Netzwerk beschränkt sind, um so die stetige mündliche Aktualisierung des Allgemeinwissens über die bestehende Eigentumsordnung zu gewährleisten. Im Fall von Bitcoins folgt die Kommunikation und Konsensfindung innerhalb eines weltweit verteilten technischen Computernetzwerks den Regeln des zugrundeliegenden Computerprotokolls, um eine verlässliche Eigentumsordnung zu gewährleisten. Nur die Befolgung der Regel des Protokolls wird monetär belohnt, insofern wird nicht-kooperatives Verhalten sanktioniert.
Eine verlässliche Eigentumsordnung ist die Grundlage für unternehmerisches Handeln. Erfolgreiches unternehmerisches Handeln – frei von bürokratischen Eingriffen – setzt zwischenmenschliches Vertrauen voraus. Eine funktionierende Eigentumsordnung wird zukünftig daher bei fehlendem zwischenmenschlichen Vertrauen nur durch einen Vertrauensersatz aufrechterhalten werden können, sei es durch die bürokratische ‚Herrschaft der Verwaltung‘ einer legitimierten zentralen Instanz oder bürokratiefrei durch kryptographische Computerprotokolle, die eine dezentrale und autonome Organisation von Transaktionen auf Grundlage des Internets ermöglichen. Fazit: Ein Vertrauensersatz bzw. Kontrolle ist gut, Vertrauen ist besser.

Bürokratie ist ein Begriff, der in den meisten Menschen Unbehagen hervorruft. Denn die Bürokratie hat einen schlechten Ruf. Einen sehr schlechten. Mit ihr verbindet man bergeweise Papiere und unendlich lange Wartezeiten. Dieser negative Beigeschmack ist auch nicht ganz unbegründet. Bürokratie entsteht, wenn es kein Vertrauen innerhalb einer Gruppe gibt. Trotzdem begleitet uns die Bürokratie oftmals unbemerkt durch den Alltag und wir nutzen sie zu unserem Vorteil. Wir unterschreiben einen Mietvertrag, in dem klar geregelt ist, was Rechte und Pflichten von Mietern und Vermietern sind. Das dazugehörige Übergabeprotokoll vermerkt verbindlich für beide Parteien, welche Mängel bestehen und welche von wem behoben werden müssen. Beim Einkaufen, vor allem bei Kleidung oder Elektrogeräten, nehmen wir den Kassenzettel mit, um bei einer Reklamation nachweisen zu können, dass wir den Artikel innerhalb der Garantiefrist erworben haben. Dies sind nur zwei Beispiele, in denen wir es gewohnt sind, dass uns und unserem Wort nicht vertraut wird. Bürokratie, oder allgemeiner Verwaltung, ist also nicht nur lästig, sie ist durchaus nützlich. Und genau darin liegt ihr Ursprung.
Die Anfänge von Verwaltung gehen auf eine Entwicklung der Gesellschaft vor rund 13.000 Jahren zurück. Zu dieser Zeit entstanden im Nahen Osten die ersten dauerhaft bewohnten Siedlungen. Durch die Veränderung der Lebensweise von saisonal wandernden zu überwiegend sesshaften Gruppen änderte sich auch die Gesellschaft. Man kann eine Entwicklung beobachten, die für die Entstehung von Bürokratie notwendig war: die Kennzeichnung von Eigentum. Was heutzutage ganz alltäglich ist, war zu dieser Zeit etwas Neues und zeigt ein aufkommendes Bedürfnis, die eigenen Dinge von denen anderer abzugrenzen. Durch Markierungen an z.B. Gefäßen wurde deutlich gemacht, welcher Person, Familie oder sonstiger sozialer Einheit der Container und sein Inhalt gehört. Seit rund 8000 Jahren werden auch Verschlüsse an Gefäßen angebracht, die vor unerlaubtem Zugriff schützen. Sie funktionierten wie Plomben an Wasserzählern oder Notbremsen in Zügen und U-Bahnen. Sie verhindern nicht, dass man die Plombe öffnet, zeigen aber, dass es grundsätzlich nicht erlaubt ist. Die Verschlüsse bestanden meist aus einem Stück Stoff oder Leder. Dieses wurde über die Öffnung eines Gefäßes gelegt und am Rand mit einer Schnur umwickelt. Die Enden der Schnur wurden mit einem Klumpen feuchten Tons fixiert. Alternativ konnte der Ton auch – wie ein Kronkorken – direkt über die gesamte Öffnung gedrückt werden. Auf diese Tonklumpen wurde dann, wie auch heutzutage bei Plomben noch üblich, ein Siegel aufgedrückt. Damit wurde sichtbar gemacht, wem dieser Behälter und sein Inhalt gehören. Nach etwa einem Tag ist der Ton durchgetrocknet und das Siegel muss aufgebrochen werden, um den Verschluss zu öffnen. Dadurch konnte niemand unbemerkt ein Gefäß öffnen, denn die zerbrochene Siegelung konnte ohne das Originalsiegel nicht wieder hergestellt werden.
Die ältesten Siegel sind Stempel, in die eine Darstellung eingeschnitten wurde. Beim Eindrücken in weichen Ton wird das Bild als Positiv abgebildet. Mit ihnen wurden Verschlüsse von Gefäßen, Körben u.a., sowie später auch Türen, gesiegelt. Für die damalige Bürokratie werden diese Siegelungen erst dann wichtig, wenn sie geöffnet und das Siegel gebrochen wird. Denn diese Bruchstücke bzw. Teile davon wurden in Lagerräumen aufbewahrt und dienten wahrscheinlich als Nachweis für gelieferte und auf Vollständigkeit geprüfte Güter. Ab etwa 5000 v. Chr. lässt sich anhand solcher gesiegelten Verschlüssen eine zentrale Lagerwirtschaft rekonstruieren. In Tell Abada (Irak) wurde ein Gebäude ausgegraben, in dem in bestimmten Räumen eine ganze Reihe solcher geöffneter Verschlüsse gefunden wurden. Dieser Befund zeigt, dass in diesen Räumen Waren gelagert und geöffnet wurden. Die einzelnen Siegel zeigen, dass die Waren von verschiedenen Personen oder Familien an dieses Gebäude geliefert wurden.
Räume oder ganze Gebäudeteile, in denen geöffnete Siegelungen gesammelt und gelagert wurden, finden sich in den folgenden Perioden in den meisten Siedlungen. Sie sind in prähistorischer Zeit (bis zum Ende des 4. Jt. v. Chr.) der einzige Nachweis von Verwaltungsmechanismen. Im 4. Jt. v. Chr. kann in Arslantepe (Türkei) belegt werden, dass die Siegelungen regelmäßig entsorgt wurden, um eine Vermischung von alten und neuen zu vermeiden. Sie dienten vermutlich dem Nachweis, dass eine Person bestimmte Güter geliefert hatte bzw. diese auf ihre Vollständigkeit hin überprüft wurden. Die geöffneten Verschlüsse geben dem heutigen Betrachter zwar keinen Aufschluss mehr über die Art der gelieferten Güter, für die damaligen Verwalter waren aber anscheinend die in den Siegelungen enthaltenen Informationen oftmals ausreichend. Sicher ist, dass zumindest der Lieferant bzw. der Absender der Ware durch das Siegel erkennbar war.
Um den Umfang der übertragbaren und speicherbaren Informationen in der Bürokratie zu erhöhen, wurden wahrscheinlich seit dem 8. Jt. v. Chr. neben Siegelungen kleine aus Ton gefertigte Steine, sogenannte Token oder Calculi, eingeführt. Diese Token konnten verschiedene Formen aufweisen, leicht gewölbte Scheiben, Tetraeder, Kegel oder Stäbe oder konnten Ähnlichkeiten mit Tieren wie Rindern oder Schafen haben. Zusätzlich konnten sie durch Ritzungen gekennzeichnet sein. Sie repräsentieren jeweils eine Ware in einer bestimmten Menge. In mehreren Fällen wurden Token in einer runden und hohlen Kugel aus Ton, einer s.g. Bulla, gefunden.
Die Bulla selbst war in den meisten Fällen gesiegelt. Token in einer Bulla dienten wahrscheinlich als eine Art Warenbegleitschein. Sie wurden zusammen mit der Ware verschickt. Die Token symbolisieren Art und Menge der Ware. Treten mehrere gleiche Token zusammen auf, wurde von dieser Ware nicht die einfache Menge, sondern die so vielfache, wie an Token vorhanden war, verschickt. Die Bulla hält alle Token zusammen und das Siegel verhindert, dass jemand während des Transports einzelne Token und die entsprechende Ware abzweigen kann. Zu dieser Zeit übernahm das Rollsiegel die Stelle des Stempelsiegels. Ein Rollsiegel besteht aus einem kleinen Steinzylinder mit eingraviertem, spiegelverkehrtem Bild. Es bietet gegenüber dem Stempelsiegel den Vorteil, dass man eine größere Fläche siegeln kann. Wird das Rollsiegel einmal aufgesetzt, kann man die kleine Walze ohne  Unterbrechung in beliebiger Länge über jeden formbaren Gegenstand abrollen. Das Rollsiegel ist seit dieser Zeit fester Bestandteil altorientalischer Gesellschaften und wurde in historischen Perioden auch als Unterschrift in Verträgen verwendet. Lediglich die Hethiter, die in der 2. Hälfte des 2. Jt. v. Chr. Zentralanatolien dominierten, verwendeten wieder das Stempelsiegel.Man vermutet, dass die Token Vorgänger der ersten Schriftzeichen waren, da einige von ihnen starke Ähnlichkeit mit den Zeichen auf den ältesten Tontafeln haben. Tatsächlich sind die ältesten schriftlichen Dokumente Verwaltungstafeln, die den Ein- oder Ausgang von Waren aus zentralen Lagern dokumentieren. Diese Entwicklung geht mit einer immer mehr zunehmenden Unterscheidung und Zentralisierung der Gesellschaft und Wirtschaft einher. Sie zeigt sich nicht nur durch die Einführung der Schrift, sondern auch durch immer differenziertere Architektur und Siedlungssystematik.
Am Ende des 4. Jt. v. Chr. treten diese Tontafeln neben den Siegelungen und den Token in Mesopotamien und dem westlichen Iran auf. Die Schriftzeichen repräsentieren wahrscheinlich jeweils ein Wort. Sie stehen für eine bestimmte Getreidesorten oder Rasse, Geschlecht und Alter eines Tieres sowie für Zahlen. Die meisten dieser ‚Texte‘ sind Listen, die eingehende und ausgehende Waren sowie Inventare festhalten. Dabei kann auch Sender bzw. Empfänger notiert werden. Es handelt sich hierbei also um die ältesten, schriftlichen Belege einer Wirtschaftsverwaltung. Diese ältesten Zeichen sind wahrscheinlich noch nicht an eine Sprache gebunden. Heutzutage können wir die Texte lesen, wie die Begriffe in der ursprünglichen Sprache aber hießen, lässt sich nicht mehr feststellen. Dass eindeutig eine Sprache, als erstes das Sumerische, durch die Keilschrift wiedergegeben wurde, entwickelte sich erst im folgenden 3. Jt. v. Chr. Ab dieser Zeit sind alle Arten von Texten, Verwaltungsurkunden, Verträge, Mythen u.a. belegt. Zum Ende des Jahrtausends hin wurden auch andere Sprachen wie das Akkadische geschrieben. Die Verwaltung ist im Wesentlichen aufgebaut wie die moderne. Kauf- und Pachtverträge, Abkommen zwischen Städten oder Staaten, Steuerabgaben und Adoptionsurkunden sind nur ein kleines Spektrum dessen, was in den folgenden Jahrtausenden auf Tontafeln festgehalten und in Archiven eingelagert wurde. Nur anstelle der Unterschrift steht dort noch immer das Siegel.
Trotz der Entwicklung der Schrift behalten das Siegel und gesiegelte Verschlüsse ebenso wie die Token bis mindestens zum Anfang des 2. Jt. v. Chr. in einigen Siedlungen eine eigene Bedeutung in der (Lager-)Verwaltung. In verschiedenen Orten sind geöffnete Verschlüsse gefunden worden, die – vergleichbar mit Keramik – nach dem Öffnen gebrannt wurden. Durch diesen Vorgang werden die Verschlüsse haltbar gemacht. Während ungebrannte Siegelungen aus luftgetrocknetem Ton bestehen, der sehr brüchig wird und wasserlöslich ist, sind gebrannte fest und weitestgehend wasserresistent. Token erscheinen sogar noch im 1. Jt. v. Chr. in gleicher Weise wie vor über 3000 Jahren. Die ältesten Belege für diese Verwaltungspraxis stammen aus der Zeit in der die erste Schrift entwickelt wurde (4. Jt. v. Chr.). Ob, wie viele und welche Verschlüsse nach dem Öffnen gebrannt und archiviert wurden, ist von Siedlung zu Siedlung verschieden. In vielen Siedlungen wurde diese Praxis überhaupt nicht angewendet, in anderen wurden alle Siegelungen gebrannt. Letzteres ist vor allem in Siedlungen mit einer ausgeprägten schriftlichen Verwaltung der Fall. Die Frage nach welchen Kriterien und warum Verschlüsse gebrannt wurden, ist Teil der aktuellen Forschung und kann hoffentlich in den kommenden Jahren beantwortet werden. Insgesamt blickt die moderne Verwaltung auf eine Jahrtausende alte Geschichte zurück. Sie hat sich seit ihren Ursprüngen zwar entwickelt, ihre einstige Bedeutung hat sie dabei aber nicht verloren.

Die Debatte, wie ‚modern‘ bzw. wie ‚primitiv‘ die Wirtschaft der antiken Welt war, ist eine lange und wechselhafte. In ihren Grundzügen vertreten die Befürworter einer primitivistisch zu verstehenden antiken Wirtschaftsordnung die These, dass diese sich im Wesentlichen niemals über eine eng umgrenzte Haushaltsökonomie, für die der oikos (das griechische Wohnhaus bzw. der Haushalt als solcher) sinnbildlich steht, hinaus entwickelt hat. Dieser erstmals von Karl Bücher explizit formulierte Gedanke – basierend auf einer Analyse der antiken Quellen – traf bereits kurz nach seiner Publikation im ausgehenden 19. Jh. auf heftige Gegenreaktionen, unter anderem durch Eduard Meyer und Karl Julius Beloch. Ihr Gegenentwurf, für den sie ihrerseits vor allem historische Quellen als Beleg anführen, sieht in der antiken Ökonomie reichlich Ansätze einer quasikapitalistischen Marktordnung, die in vielen Fällen mit der des vorindustriellen Europas vergleichbar ist. In den nachfolgenden Jahrzehnten wurde die Diskussion zunehmend durch die Analyse archäologischer Fundkontexte bereichert. Diese Auswertungen tendierten zumeist dazu, ausgehend von den Untersuchungen der gut erforschten urbanen Zentren, die Antike als ein eng vernetztes System zu beschreiben, in dem hochkomplexe wirtschaftliche Abläufe allenthalben materiell nachweisbar sind. Auf der anderen Seite wurden Althistoriker wie Moses I. Finley nicht müde zu betonen, dass bei allem kulturellem Fortschritt und trotz des regen Handels in der Zeitspanne von ca. 1000 v. Chr. bis 500 n. Chr. nur wenige wirklich einschneidende technische und ökonomische Fortschritte zu erkennen sind. Als einer der wichtigsten Faktoren für diesen Fortschrittsmangel galt für Finley, dass das System zu allen Zeiten hauptsächlich auf räumlich eng begrenzten, lokalen Wirtschaftsräumen basierte, für die vor allem Sklavenarbeit eine wichtige Rolle spielte. Neuere Ansätze versuchen hingegen zu betonen, dass der sogenannte ‚Primitivisten-Modernisten-Streit‘ vor allem aus den unterschiedlichen methodischen Ansätzen der beiden Modelle resultierte und deshalb innerhalb ihrer Argumentation beide Seiten beanspruchen können, Recht zu haben. So versuchte bereits Max Weber eine Brücke zwischen beiden zu schlagen, indem er Büchers geschlossene Oikos-Wirtschaft zugunsten eines von ihm definierten Idealtyps des griechischen Haushalts aufweichte. Ein wesentliches Problem dieser Kontroverse scheint zu sein, dass es den Teilnehmern beim Studium der Quellen nicht immer um die nüchterne Wahrheitsfindung ging, sondern vielmehr darum, die Quellen in das ideologisch und politisch bereits vorgeprägte Bild der antiken Wirtschaft einzuordnen.
Es wäre vermessen zu glauben, dass diese langanhaltende, mitunter leidenschaftlich geführte Diskussion an einem Ort wie Priene entschieden werden könne, insbesondere wenn sie im Kern auf einem Missverständnis bei der Auslegung der Quellen basiert. Dennoch scheint es meiner Meinung nach angebracht, dass Materialstudien stets versuchen Position zu diesen beiden Thesen zu beziehen. Die von mir untersuchte Gefäßkeramik, die ungefähr aus den ersten 100 Jahren der Stadtgeschichte (ca. 350 – 250 v. Chr.) stammt, ermöglicht hierbei verschiedene Zugänge zum Verständnis der wirtschaftlichen Verhältnisse in der ionischen Kleinstadt Priene. Zuvor muss jedoch betont werden, wie limitiert das Bild alleine aufgrund des archäologischen Befundes ist. So nehmen keramische Gefäße als Handelsgut um ihrer selbst willen nur einen kleinen Anteil unter den Handelsgütern ein, wie die Analyse von Schiffswracks zeigt. Häufiger sind Amphoren, die u. a. mit Wein oder Öl gefüllt  lediglich als Transportcontainer dienten. Von diesen erhielten sich zwar auch einige in den prienischen Fundkontexten, ihre Aufarbeitung steht für Priene jedoch noch aus. Weiteres, nicht-keramisches Handelsgut – organisch (etwa Getreide oder Textilien) wie auch nicht-organisch (Metall oder Glas in Rohform bzw. als Endprodukt) – kann aufgrund der Erhaltungsbedingungen kaum berücksichtigt werden, würde das Bild aber natürlich entscheidend bereichern. Historische Quellen und epigraphische Belege für Handelsaktivitäten liegen für Priene ebenfalls nur begrenzt vor. Unter anderem wissen wir inschriftlich von Meerwassersalinen, die im Umland von Priene betrieben wurden. Von Plinius erfahren wir, dass Priene neben anderen Städten Ioniens für die Produktion eines Abführmittels namens Scammonium bekannt gewesen sei. Ionien insgesamt war zudem in der Antike für seine Woll- und Textilproduktion berühmt; auch hieran mag Priene Anteil genommen haben. Zum Warenimport nach Priene äußern sich diese Quellen jedoch nicht und auch die Akteure, also Händler und Konsumenten, sind uns namentlich nicht bekannt. Ein Dekret aus dem 3. Jh. v. Chr. (IPr 81) enthält jedoch Hinweise auf das Amt der sitophylakes, der Verwalter der städtischen Getreidespeicher; die genannten Personen waren anscheinend neben dem An- und Verkauf von Getreide auch für andere, nicht spezifizierte Waren zuständig, deren Einfuhr zumindest teilweise staatlich kontrolliert worden sein dürfte.
Keramische Gefäße besitzen den entscheidenden Vorteil, dass sie – nachdem sie zu Bruch gegangen waren oder aus anderen Gründen ausrangiert worden waren – nicht recycelt werden konnten und dass der einmal gebrannte Ton quasi unvergänglich ist. Der hierdurch anfallende Keramik-Müll wurde jedoch anscheinend als günstiges Planiermaterial betrachtet, wodurch wir in der Lage sind, bestimmte Zeithorizonte der Stadtentwicklung mit ausgewählten Schuttverfüllungen verbinden zu können. Das Fundmaterial gliedert sich zum einen in unterschiedliche Warengruppen, also ‚Feinkeramik mit Überzug‘, ‚Transportamphoren‘ oder ‚Kochkeramik‘. Innerhalb dieser Gruppen lässt sich das Fundmaterial nach einer Serie von exemplarisch durchgeführten makroskopischen, petrographischen und chemischen Analysen in verschiedene Fabrikatgruppen unterteilen. Diese stehen jeweils für eine Kombination unterschiedlicher Toneigenschaften und lassen sich oftmals ganz bestimmten Produktionsorten oder sogar Werkstattgruppen zuweisen. Für die meisten in Priene repräsentierten Warengruppen kann man hierdurch recht verlässlich den Anteil lokal produzierter sowie aus unterschiedlichen Regionen importierter Gefäße im untersuchten Zeitraum erschließen. Das Ergebnis überrascht, stammen doch regelmäßig 15 bis 25% der ‚Feinkeramik mit Überzug‘ aus dem mehr als 300 km entfernten Athen und weitere ca. 5 bis 10% aus teils nicht genauer bestimmbaren Produktionsorten Kleinasiens. Sogar noch höher ist der Anteil von Importen unter der ‚Kochkeramik‘, bei der durchgängig etwa die Hälfte der inventarisierten Gefäße nicht lokal produziert zu sein scheint. Andere, hochspezialisierte Gefäße, wie etwa Reibschüsseln (sog. Mortarien), sind sogar durchweg importiert worden; eine konkurrierende lokale Produktion scheint sich nicht einmal versuchsweise etabliert zu haben. Dem gegenüber steht die große Gruppe der ‚tongrundigen Keramik‘, die sich v. a. aus einfachen Schüsseln, Kannen, Krügen und dergleichen zusammensetzt; diese scheinen weitgehend lokal produziert worden zu sein. Dass die Größe und damit auch das Volumen der Gefäße einen entscheidenden Einfluss auf das Spektrum der verhandelten Gefäße gehabt haben mag, zeichnet sich besonders bei der ‚Feinkeramik mit Überzug‘ ab. Dort ist der Anteil an Importen unter den kleinen Gefäßformen (also Trinkgefäßen und Essgeschirr) deutlich höher als unter den großformatigen Misch- und Schankgefäße. Besonders interessant wird es, wenn man einen genauen Blick auf die importierten Gefäße wirft. Hier zeigt sich, dass die Käufer in aller Regel nicht blind nach Kriterien wie Exotik oder Luxus ausgewählt zu haben scheinen. So besteht ein großer Teil der aus Athen importierten Trinkgefäße im 4. Jh. aus sogenannten Bolsalen, gedrungenen, zweihenkeligen Trinkgefäßen. In Athen ist die Form in dieser Zeit eher eine Randerscheinung. Hätte ein Zwischenhändler lediglich einen Querschnitt der in Athen veräußerten Trinkgefäße erworben, so wären darunter nur wenige Bolsale gewesen; deutlich bedeutender waren in dieser Zeit nämlich der Skyphos oder der Kantharos. Für diese schien es in Priene jedoch kaum Bedarf gegeben zu haben; das zeigt sich auch daran, dass vor allem der Bolsal als Form lokal produziert wurde. Vergleichbares gilt für in Athen produzierte Teller, die in vielen Bereichen des Mittelmeers sehr beliebt waren. Der Absatz solcher Teller in Priene war jedoch marginal, bevorzugt wurden anscheinend flache Napf-Formen, die vermutlich besser zu den lokalen Essgewohnheiten passten. Auf solche regionalen Bedürfnisse scheinen die Zwischenhändler beim Einkauf in Athen demnach Rücksicht genommen zu haben. Darüber hinaus deutet sich in meiner Studie an, dass Kundenwünsche wohl von den Zwischenhändlern auch an die Produzenten der Keramik weitergegeben wurden. So kennen wir Werkstätten in Athen, die sich bei der Wahl der Gefäßformen und des Dekors gezielt an den Absatzmärkten orientierten. In Priene gibt es Hinweise darauf, dass einige der importierten attischen Gefäße auf besondere Weise im Brennofen gefeuert worden sind, so dass ihre Oberfläche nicht, wie üblich, schwarz, sondern rot wurde. Dies käme dem prienischen Geschmack durchaus entgegen, da die im 4. Jh. v. Chr. lokal produzierte Keramik mit Überzug fast ausschließlich rot gebrannt wurde.
Solche engen Verflechtungen zwischen Produzenten, Zwischenhändlern und Konsumenten wirken in unseren Augen modern und die scheinbar gut etablierten Handelsnetze vermitteln den Eindruck eines lebendigen Warenverkehrs, an dem weite Teile der Bevölkerung teilgenommen zu haben scheinen. Bei genauer Betrachtung handelt es sich jedoch um einen Markt, der wohl im Wesentlichen jenseits der Grundprodukte des alltäglichen Lebens funktionierte. So dürfte der auf Schiffen verhandelte Wein bzw. das Öl oftmals eher ein Luxusprodukt gewesen sein, das mit großer Sicherheit die Grundversorgung mit lokal produziertem Wein und Öl nur ergänzt haben wird. Auch die restlichen Grundnahrungsmittel, wie Fleisch, Getreide, Obst und Gemüse, dürften weitgehend aus dem Umland der Stadt stammen. Und was die Keramik anbelangt, so zeigt sich, dass in Krisenzeiten, wie etwa während der Diadochenkriege in den Jahrzehnten um 300 v. Chr., etablierte Handelsnetze schnell abbrechen konnten und die lokale Produktion in solchen Fällen ganz selbstverständlich für die Grundversorgung mit keramischen Geräten aufkommen konnte. Die kleine Polis Priene war somit – wie dies von antiken Philosophen in ihren ökonomischen Texten auch stets betont wird – bei allem Austausch und Handel mit der mediterranen Welt hinsichtlich ihrer Grundversorgung sicherlich weitgehend autark. Insgesamt zeigt die Kleinstadt aber auch den ‚modernistischen‘ Aspekt der antiken Wirtschaft: Sie hatte Anteil an einem modern anmutenden, von freien Akteuren betriebenen Mittelmeerhandel, die im Bedarfsfall auch auf die Wünsche und Bedürfnisse einzelner Kundenkreise einzugehen vermochten.

Unser Geld liegt auf einer Bank, wir lassen uns beraten, schließen Verträge ab und glauben, unser Geld sei gut und sicher aufgehoben. Ja vielleicht haben wir sogar einen so guten Zinssatz bekommen, dass wir etwas verdienen mit der getätigten Anlage. Dann schauen wir die Nachrichten, hören von Börsencrashs, dem Fall und Aufstieg von Währungen, dem Wert von Firmen, hören Jahresbilanzen des Staatshaushaltes. In der Schule lernt man, wie unsere Wirtschaft funktioniert – zumindest die Realwirtschaft betreffend. Firmen, Unternehmer, Mitarbeiter, Beamte – sie alle erwirtschaften Geld, zahlen Steuern. Nachfrage, Angebot, Zahlung, Bilanz. Klingt logisch. Logisch klingt vielleicht auch noch, dass Unternehmen an die Börse gehen. Weniger verständlich wird das ganze System jedoch, wenn wir auf einmal hören, dass man Geld mit Geld kauft. Erkundigt man sich weiter, stellt man fest: Fremdes Geld wird von unserem Geld auf der Bank gekauft. Man erfährt weiterhin, dass unser vermeintliches Kapital gar nicht unser Kapital ist, sondern das der Bank, die sich nicht nur an den uns betreffenden Zinssätzen erfreut, sondern auch an den Leihgebühren, die sie vom Staat erhält, weil dieser sich ständig Geld leihen muss. Unser Geld ist also zwar noch unser Geld auf der Bank, aber damit handeln tut jemand anders. Gehört es uns dann noch? – Vermutlich werden viele Menschen in Zypern sagen, ihr Geld wurde ihnen geraubt. Aber in Form eines Raubzuges mit rechtlicher Absicherung. Und was ist dieses Geld eigentlich? Es ist kein fassbares Objekt mehr, sondern eine virtuelle Zahl, am deutlichsten repräsentiert durch Kreditkarten. Eigentlich ist es gar nicht da. Und doch regiert es die Welt. Und woher hat das Geld seinen Wert? Es hat keinen Materialwert und kein fassbares Äquivalent wie z.B. den Goldstandard. Das Geld ist in gewisser Weise sein eigener Wert. Er besteht aus dem Vertrauen, das wir in den Staat und damit in die Währung setzen. Und die recht willkürliche Regulierung des finanziellen Kreislaufs (z.B. Hervorrufen einer Inflation) ist auch im Paket enthalten. Es ist eine hübsche kleine Blase, die dann und wann auch einmal platzt. Nämlich dann, wenn es zu einer Deflation kommt. Dann wird ‚unser‘ Geld auf einmal zu teuer. Das Geld ist entsprechend nicht mehr nur Zahlungsmittel, beziehungsweise ein Tauschmedium, sondern ist selbst zu einer Ware geworden. Dieser kleine Abriss ist nur ein winziger Teil der Wahrheit. Denn wir alle kennen das folgende Gefühl: Wenn man sich nicht intensiv damit beschäftigt, ist kaum zu verstehen, was mit unserem Geld geschieht und somit bleibt auch verschleiert, wie unsere Wirtschaft überhaupt funktioniert. Selbst Börsenmakler geben zu: Manchmal weiß man nicht mehr, was passiert. Der Fluss des Geldes ist zu einem Selbstläufer geworden. Adam Smiths Begriff ‚die unsichtbare Hand‘ bekommt dadurch eine erweiterte Bedeutung.
Die unsichtbare Hand gibt es auch in Ghana. Es gibt große Unternehmen und eine Börse. Der wirtschaftliche Rahmen ist unserem sehr ähnlich – man könnte sagen, Ghana hat sich in das globale Wirtschaftssystem eingeklinkt. Man kann in Ghana eine grobe Unterscheidung zwischen zwei verschiedenen Wirtschaftsbereichen vornehmen: Dem formellen Bereich und dem informellen Bereich, wobei deutlich gemacht werden muss, dass beide keine abgeschlossenen Systeme sind, sondern sie ineinander verwoben sind. Formalität bedeutet hier, dass die Wirtschaft vom Staat und dessen Gesetzen gesteuert wird. Dazu gehören Unternehmen, die Steuern zahlen und ein offizielles Gewerbe angemeldet haben, Banken und der öffentliche Sektor. Kurz: Alles, was gut mit unserem Wirtschaftssystem vergleichbar ist.
Den informellen Bereich zu definieren, ist weitaus schwieriger: Es handelt sich dabei um selbstständige Unternehmer und Landwirte, die ihr Gewerbe nicht anmelden und ein Stück weit außerhalb der staatlichen Formalien interagieren. Die Zentren dieses informellen Bereiches sind Märkte, auf denen sich verschiedene Händler und Güter tummeln und ein eigenes riesiges soziales Netzwerk bilden. In Ghana sind 80% der Bevölkerung im informellen Bereich tätig. Der Central Market in Tamale, der Distrikthauptstadt der Northern Region, ist eine Lebenswelt: Er ist das Herzstück der Stadt, der Großteil des sozialen, politischen, wirtschaftlichen, verwandtschaftlichen und auch privaten Lebens findet dort statt. Er ist kein Arbeitsplatz, sondern ein zutiefst verwobener Ort, an welchem Leben gelebt werden; ein Ort, an welchem Biografien von Menschen und Dingen beginnen, enden und beträchtlich beeinflusst werden. Obwohl der Markt ein relativ autonomes wirtschaftliches System ist, ist er in die Region und den Staat eingebettet. Für die Einen ist er ein Durchgangsort, für die Anderen der beständigste Ort ihres Lebens. Während wirtschaftlicher oder politischer Krisen ist er einerseits der Sündenbock, andererseits jener Ort, der das Überleben sichert. Er repräsentiert zum einen den industriestaatlichen Einfluss, zum anderen ist er nach wie vor stark von den Strukturen der Dagomba und des Islams geprägt. Er gilt als stabiles, immerwährendes Gebilde und befindet sich dort in permanentem Wandel. Begreift man den Markt als Lebenswelt, wird klar, dass man das Wirtschaften dort nur aus der Innenperspektive, also durch Intersubjektivität, begreifen kann und dass man es nur im Kontext der anderen Einflüsse (z.B. Religion, Verwandtschaft und Politik) auf dem Markt verstehen Kann. Es ist ein Geflecht, welches zu einem persönlicheren Tausch führt, als es in unserem formellen Wirtschaftssystem der Fall ist. Die Märkte sind durch ihre Akteure eine sichtbare Hand der Wirtschaft. Im Handel auf dem Markt geht es in erster Linie nicht darum, großen Profit zu machen, sondern den Handel am Laufen zu halten. Ein Händler hat jeden Tag ein kleines Einkommen, welches dafür sorgt, dass er seine Familie ernähren kann. An guten Tagen erzielt er einen Profit von ein bis zwei Prozent. Manchmal hat er auch gar keinen Profit, aber eben doch genug Geld, um über den Tag zu kommen. Es geht zunächst um den Geldfluss, nicht um Geldanhäufung. Ist dieser Fluss einmal gegeben, geht man vielleicht Risiken ein, um den Gewinn zu maximieren. Im höchsten Fall liegt der Profit dann bei zehn bis zwanzig Prozent – das sind Zahlen, die fast nur durch Plagiate erworben werden. Man darf sich hier dennoch nicht vorstellen, dass es sich um eine ‚Heile Welt‘-Wirtschaft handelt, in der niemand auf den eigenen Gewinn abzielt. Die Händler sind kalkulierende Ökonomen, jedoch mit wenigen Mitteln und Absicherungen, dafür aber mit großen Familien. Die Geschichte Ghanas zeigt überdeutlich, dass Händler des informellen Bereiches oftmals von der Regierung als Ursache für den schlechten Staatshaushalt genannt wurden und werden. Sie repräsentieren ‚das alte Ghana‘, die Tradition, den Rückstand. Offizielle Unternehmen, Banken, neue öffentliche Gebäude und Shopping Malls sind die Zukunft, der Weg in die Moderne. Hinter diesem Dualismus steckt eine Ideologie, die sich in den gegenseitigen Wertzuschreibungen der beiden Bereiche manifestiert. Das spiegelt sich auch im Umgang mit Geld wieder: Für die Händler ist Geld ein Tauschobjekt, das jeden Tag verfügbar sein muss. Diese Tatsache wird durch das Äußere des Market Money deutlich. Market Money ist der Cedi, die gängige Währung Ghanas, aber in einem schlechten materiellen Zustand. Die Scheine sind schmutzig, zerknüllt und gerissen. Man kann sie in formellen Geschäften nicht als Zahlungsmittel benutzen, obwohl sie die gleiche Kaufkraft haben wie saubere Cedi Scheine. Allein durch ihr Äußeres wird ihnen ein geringerer Wert zugesprochen. Wie der informelle Handel repräsentieren auch sie das alte, nicht aber das moderne Ghana. Diese Zuschreibung sorgt dafür, dass zwar immer wieder sauberes Geld in den Marktkreislauf einfließt, aber auch, dass Market Money weitestgehend in diesem Kreislauf bleibt. Vor allem deshalb, weil die Händler dem Staat und erst recht den Banken nicht vertrauen. Kaum ein Händler bringt sein Geld zu einer Bank, weil es a) kaum eine Vertrauensbasis gibt, b) die Händler ihr weniges Geld jeden Tag benutzen müssen und es c) für sie kaum eine Notwendigkeit gibt, ein Konto zu besitzen. Der informelle Bereich braucht kein ‚plastic money‘, alles wird mit Bargeld erledigt. Selbst Schulgebühren können bar bezahlt werden. Daraus folgt, dass das Geld als Objekt immer in Bewegung und aktiver Verwendung ist. Market Money bleibt ein Ding, das materiell greifbar ist und durch die Hände von Händlern, nicht von Computern gesteuert wird. Außerdem können durch dieses relativ autonome Wirtschaften Preise innerhalb eines sozialen Netzwerkes ein Stück weit angepasst werden, sodass der Markt auch während wirtschaftlicher Krisen weiter florieren kann. Solche Anpassungen entstehen durch Absprachen unter den verschiedenen Händlern und Landwirten. Aus dieser Eigenständigkeit resultiert außerdem eine Stütze für die Nationalökonomie: Market Money zeichnet sich nicht nur durch sein Äußeres aus, sondern vor allem auch dadurch, dass es den realwirtschaftlichen Sektor praktisch nicht verlässt und entsprechend nicht in den Finanzsektor fließt. Das von 80% der Gesellschaft erwirtschaftete Geld wird also nur zu kleinen Teilen zur unsichtbaren Hand der Finanzwelt. Es bleibt im Fluss, was zur Folge hat, dass es bei einer Deflation trotz allen Umständen nicht zu mangelnder Liquidität kommen kann, weil der informelle Bereich sich durch interne Preisregulationen und die juristische wie finanzielle Autonomie vom Staat ein Stück weit emanzipiert.
Informelles Wirtschaften erreicht nur selten hohe Profite und sicherlich ist es so, dass die meisten Händler wohl wechseln würden, wenn sie könnten, weil sie so ein regelmäßiges Einkommen und andere Absicherungen hätten. Aber dank dieses Systems gibt es in Ghana trotz wirtschaftlicher Probleme keinen völligen ökonomischen Zusammenbruch. Die oft verfluchten Händler und Landwirte tragen also dazu bei, dass eine gewisse ökonomische Kontinuität und Stabilität herrscht. Und zwar durch etwas, das auf den ersten Blick chaotisch und eher instabil wirkt. Im Vergleich zur globalen Wirtschaft und dem dazugehörigen Finanzsystem ist das Markthandeln in Ghana sichtbar, kontrollierbar und erfahrbar. Es ist dabei nicht eine sichtbare Hand, sondern es sind viele sichtbare Hände, die ihr Market Money Tag für Tag zählen und verwenden.